【書評．為什麼我們總是相信超自然】心理學家堅持尋求真相
「超自然」是否存在？唯心論者答有，唯物論者答無，對此千古哲學難題，迄今仍無定論。由心理學家克雷．勞特雷吉（Clay Routledge）所撰的《為什麼我們總是相信超自然》一書，則跳出了存在與否的事實爭論，轉而透過剖析人類心理來看待超自然，包括透過大量心理實驗來論證。
撰文：李道
克雷．勞特雷吉是美國大學教授與心理科學家，過去一直研究人類動機心理。他在前言開宗明義，本書並非試圖斷定任何超自然信念的是非對錯，而是探討超自然思維信念背後的心理因素。換言之，大家不要期望書中會解開超自然的神秘面紗，以為這是揭秘UFO之類的獵奇書，包括會進行什麼超自然力量的實驗。但必須強調，這不代表本書毫不精彩、毫無價值，裏面所涉的心理實驗便比坊間的心理測驗有趣得多，亦展示了一位學者如何透過嚴謹方法探究真相。
大家不妨先思考一下，要了解人類為何相信超自然，可以進行什麼心理實驗？恐非直接詢問受訪者「點解你信」。由作者自己進行，以及透過文獻回顧所提供的辦法，就與一般人熟悉的民調或自我陳述大不相同。他作了一個很好的比喻：厲害的行為科學家，就像厲害的偵探，因為偵探不能直截了當向嫌疑犯提問，而是經常間接誘導犯人吐露真相，又或自己另尋線索或關聯性。
死亡覺知和人生意義
通過一連串實驗，作者歸納出在兩種情況下，人們顯得更傾向相信超自然：一是提高「死亡覺知」，二是思考「人生意義」。
人與其他動物的一大不同，乃知自己終必一死。文化人類學家貝克爾（Ernest Becker）對「死亡覺知」的著作《拒斥死亡》主張我們雖無法改變必死命運，卻可盡力否認、逃避這個事實。作者後來反覆引述的大量實驗結果，便反映受試者的「死亡覺知」一旦提高，例如要求先寫下關於死亡的問題，他們在後續追問時往往更相信超自然，反之其他寫下如牙痛、演講等焦慮不快經驗的控制組，則沒有什麼異象。
作者進一步引述實驗結果指，在提高「死亡覺知」後，人們更傾向對「動物性」的行為感到惡心，這包括餵哺母乳，以至性行為等。他解釋，「死亡覺知」令人覺得生命不過是肉體存在，跟其他動物沒有分別，但超自然卻提供出路，核心概念乃逃離死亡，讓人類生命不止於動物軀體。
另一組作者反覆引述的實驗結果，乃讓受試者接觸「目的論意義」概念，好像「太陽發熱是為了滋養生命」、「地球有臭氧層是為了保護免於紫外線傷害」─毫無疑問，裏面不存確鑿因果關係，作者稱之「目的論錯誤」；然而，包括頂尖物理學家在內，不少受試者還是認同類似說法，更重要者，乃認同者同時認為生命有意義的評分也愈高。對照另一組實驗結果，在提高「死亡覺知」後人們愈易犯上「目的論錯誤」，可見兩者存在明確關聯性。
反之，如果針對「目的論錯誤」提供似是而非的「解釋」，譬如多寫一句「少了臭氧層，許多生物將很難在地球表面上生活」，受試者的「死亡覺知」則會減少，證明兩者互為因果。作者分析，死亡促使人們找尋生存目的，而超自然目的論正意味着，我們被創造或設計出來另有目的，不是毫無意義的純粹演化產物。經驗顯示，當人在處理痛失摯愛的時候，皆傾向求助信仰或宿命論，例如「人死是上天安排」，基督教教義還指，親友離世不過是上帝給你的考驗或試煉。
無神論者更信超自然
宗教無疑是超自然的一大載體。按照上述道理，當受試者的「死亡覺知」提高或思考「人生意義」，他們的信仰度固然有所增加，包括更相信祈禱的力量，此現象不論上帝或佛陀的信眾皆然。進一步地，讓一批基督徒閱讀挑戰生命意義的存在主義文章，文中提醒他們人類在世界有多渺小、存在時間對比宇宙有多短暫等等，之後再給一篇有關奇蹟或神蹟的虛構報道，描繪一眾疑似天使指引救出傷者的事件；比較沒有閱讀存在主義文章的控制組，即使兩者同屬基督徒，「死亡覺知」和「人生意義」被提醒的受試者皆顯得更相信奇蹟。
本書一大精彩之處，乃探究無神論者的超自然傾向─自詡「心理偵探」的作者，果然揪出一些自相矛盾之處。其實，對於何謂無神論，不同人或有不同理解，譬如美國民調指出2014年無信教者佔了人口約四分之一，卻有約六成的無信教者依然相信上帝或萬靈存在。
曾有試驗顯示：當提高「死亡覺知」後，受試的無神論者被要求對「上帝」、「靈魂」、「地獄」等字眼，回答「宗教/真實」或「宗教/想像」─結果再次顯示，在提高「死亡覺知」後，他們在聯想宗教/真實時，比聯想宗教/想像時表現更快，亦即更沒懷疑、更憑直覺而非深思地便可作答。這被稱為「內隱態度」，即連無神論者也在意識不覺下，由於「死亡覺知」而更易相信超自然。還有一個更富玩味的實驗：無神論者被要求大聲朗讀「我希望上帝令朋友跟我反目」，實驗目的是量度因汗水增多而提升的膚電傳導，以反映受試者會否因此感到焦慮─較諸朗讀「我希望朋友跟我反目」的控制組，無神論者居然也被測出更感壓力。換句話說，透過生理反應所折射的心理變化，無神論者恐怕「口非心是」！
事實上，作者斷言超自然興趣是人類天性的一部份。即使傳統宗教開始式微、科學精神備受高舉，人們實非完全不信超自然，而是「另闢蹊徑」開拓作者筆下的「超自然精簡版」。新紀元（New Age）所追捧的靈性學自是其一，所談的靈氣、能量，以及冥想、瑜伽等活動，均帶有物質以外的二元論特徵，形同「當代宗教」。
至於相信外星智慧生命，某程度也屬一種宗教，原因是許多說法已將外星人描繪到猶如上帝一般，是地球人的創造者，又是地球人的監控者；多近一半美國人相信外星智慧生命存在，作者認為這之所以吸引人，是因它們既不涉宗教信仰，科學又無法排除它們不存於宇宙某處的可能。作者乾脆形容，它們是「無神論者之神」；在實驗裏思考「人生意義」後，相信外星人的數字明顯增多，跟信超自然的結果並無分別。
還有再極端的「超人類主義」，認為科學手段可達致永生，即由人類自己救自己。這跟超自然有何關係？實驗結果顯示，信教者較不接受「超人類主義」，畢竟這是人類妄想扮演上帝、違反上帝意旨的劣行，況且相信已獲上帝救贖的他們毋須退求人類自救；反之，無信仰者則傾向支持，而在「死亡覺知」提高後，相信程度則進一步提高。
除此以外，靈異現象或鬼魂之說更是長生不死，同樣有近一半美國人相信鬼魂存在，數字比信教者還要多；另外，不常上教堂的人信鬼比率，亦比定期上教堂者多出一倍。作者解釋，當人較不熱衷某個宗教，就更可能訴諸其他超自然力量。
信仰猶如好的安慰劑
話說回來，相信超自然亦有不少好處。首先，這是人類擺脫死亡的恐懼管理，並為人類帶來更大生存意義。根據依附理論，嬰兒最先是依附父母，當他們長大後特別是有了「死亡覺知」，就會另尋其他安全感來源；強大、善良兼提供家長式愛的上帝，就被認為是終極的依附對象。其次，信仰亦有助壓力管理，例如安慰劑效應（Placebo effect）─求診過程所帶來的心理安慰，即使醫生假扮開藥實僅提供維他命丸，也足以令病情有所紓緩。作者舉出許多研究例子，說明正面態度、保持樂觀對減輕病痛、延年益壽等均有莫大裨益。由是觀之，祈禱之類有助減壓（即使未必能根治疾病），也有一定科學根據。
然而，迷信超自然也有不少弊端。歷史上許多戰爭或襲擊事件，皆因宗教而起。作者強調，人對生命意義與永生不死的追求，可以優於實際肉體的存活。實驗指出，當「死亡覺知」提高後，受試者更傾向進行有損健康的行為；其實，「人一世物一世，不如……」豈非耳熟能詳的誘人吸煙、吸毒導語。作者身為一位心學理家，他建議要改善不良行為的話，方向不應是指出所涉禍害，而是改變其對生命意義的理解，譬如說，宜強調「吸毒毫不有型」而非「吸毒有損健康」。
看畢本書，感受最深的還有一名學者對尋求真相的堅持與追求，以及如何制訂全面、客觀、具說服力的方法查證。到底世上有無超自然？在沒有確切證據下，很大程度信不信由你。的確，於此「後真相」時代，「信任」二字非常重要；可是，正如筆者為《流言效應》一書所撰的書評（刊於2019年9月9日周報）所指，我們應該好好利用知識，識破及止住流言，不讓真相埋沒。
《為什麼我們總是相信超自然》
副題：你不信上帝，為何相信人有靈魂或外星人來過？
作者：克雷．勞特雷吉（Clay Routledge）
譯者：王婉卉
出版：本事出版社（台北）
出版日期：2020年2月
上文刊登於第213期《香港01》周報（2020年5月11日）《《為什麼我們總是相信超自然》 心理學家堅持尋求真相》。
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