談惡不作惡（十九）：中國人的惡 | 曾瑞明
比較哲學的重要性
如果某君一生只活在一個城市裡，雖然他／她熟知城市的一切，但他從來未旅行，未看過外面的世界，你會認為這個人會是該城市好的嚮導員嗎？
在美國夏威夷大學馬諾阿分校任教的帕金斯（Franklin Perkins），在其著作《天地不仁︰中國哲學的惡的問題》（ Heaven and Earth Are Not Humane: The Problem of Evil in Classical Chinese Philosophy）一書就指出比較哲學（comparative philosophy）的重要性。你要了解歐洲哲學，是否也要知道其地方哲學，才看到歐洲哲學獨特的地方？同理，你要理解中國哲學，是否也要了解西方哲學？
帕金斯（Franklin Perkins），《天地不仁︰中國哲學的惡的問題》（ Heaven and Earth Are Not Humane: The Problem of Evil in Classical Chinese Philosophy）
若我們只看西方人眼中惡的概念，真能明白惡是甚麼嗎？話說回來，我們中國人眼中的惡是怎樣的？
最有趣的，是這本書也受尼曼（Susan Neiman）撰寫的《惡與現代思想》（Evil in Modern Thought: An Alternative History of Philosophy）啓發。我們已介紹過這本書。尼曼的惡的問題是廣義的︰每一次我們覺得有一些不應該發生的事， 發生了，對尼曼來說，那就有惡的問題出現。簡單來說，就是事實跟價值不協調。如果價值只是我們的事，跟世界無關的話，哪這世界豈不是太虛無了？我們只是自以為是，呢喃著價值的詞語？我們為何要道德呢？生命的意義在哪？
中國哲學裡，似乎沒有西方那全善的上帝為何容許惡的正神論（theodicy）問題，但尼曼式的問題是有的︰為何一大堆壞事會發生在好人身上？善有善報，惡有惡報好像是假的？不要告訴我「不是不報，只是時辰未到」。
尼曼（Susan Neiman），《惡與現代思想》（Evil in Modern Thought: An Alternative History of Philosophy）
惡的概念在中國
史學家司馬遷這樣讚頌春秋時期受吳王闔閭重用的伍子胥︰「棄小義，雪大恥，名垂於後世」，伍子胥不惜一切為父兄報仇，是孝，助吳王夫差破楚敗越，是忠。擲千金給曾幫助他，為他而死的浣紗姑娘，是義。怎樣說，都絕對是一個好漢子、大英雄。再請看伍子胥死亡紀錄︰「乃自剄死。吳王聞之大怒，乃取子胥尸盛以鴟夷革，浮之江中。吳人憐之，為立祠於江上，因命曰胥山。」好人絕對不一定有好報。
《道德經》說「天地不仁以萬物為芻狗」，這種沒有道德意味的「天」，當然減少了點哲學煩惱。然而，我們又喜歡說天人合一。如果你去過新亞書院的合一亭，可能會知道是紀念新亞書院創辦人錢穆先生及其所著的〈天人合一論〉。天人合一說是儒家學說的核心觀念，意謂人道、天道是相通不隔的。然而，人道講道德，但天卻好像不德，或者無所謂德不德，兩者如何貫通？宋明理學家就弄了一大堆觀念，甚麼氣呀，性呀，就是來解說人與天的互通。
西方有上帝，中國則有天（tian）。帕金斯論述了中國哲學史上這問題的改變。在春秋戰國、戰爭頻仍，人們不可能意識不到惡的存在，說中國人一直活在和諧裡大概只是說笑。雖然，外國觀察家如韋伯（Weber）會認為在儒家倫理中神與自然並沒有任何張力，倫理要求跟人性也全然吻合。但在春秋戰國以前，人們也不會接受天人合一那套。天跟人的關係若即若離。商人十分敬天，還是亡國，於是有「天命靡常」一說。有趣的是，大家沒有選擇推出上帝是惡，或者上帝是無能，反而回歸自己，要在德上下功夫，由敬天變成敬德。
徐復觀先生的《中國人性論史︰先秦篇》就講述這種人文精神。荀子說︰「 天行有常，不為堯存，不為桀亡。 應之以治則吉，應之以亂則凶。」墨子則說：「天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之。」天人分隔，象徵人的價值自覺，但也意味要在荒漠中獨行。孟子命與天視為同一，都是不可理解的，不可逆的一種力量，是沒有理性可言的。孔子也曾說「天何言哉？四時行焉，百物 生焉，天何言哉？」（〈陽貨第十七〉）取一個自然意義的天。當然，孔子也說過「獲罪於天，無所禱也」這種把天看作富有道德意味的話語。
宋明理學雖是儒學，但對孔孟那對天的觀點卻有改頭換面的處理。荀子人性論之所以遭到宋明理學家的冷遇，根本原因在於他的性惡說與宋明理學的宇宙論理學構想正相抵觸。在宋明理學家看來，人性之所以是善的，是因為它從出的「天」——宇宙是善的。人的善來自宇宙的善，人的本性與宇宙的本性正是由善來一以貫之。宋明理學家，就將天拉回來。程頤说：「天、地、人，只一道也。」天地人都有一個理，不過是人的氣清氣濁才有性善性惡之差異，又或者天理人慾只是一個合理與過份的差異。為的是甚麼？就是我們一張開眼看到的世界不是荒野，我們能活下去，尋找生之樂。中國哲學跟西方哲學的差異，也在於這裡︰中國哲學的宋明理學曾經努力想合理化世界，尋「孔顏樂處」是要找生趣。西方則將她那「上帝已死」的世界觀向全世界推銷，至今我們還不到其他的可能性來，文化結果是陷於大絕望裡。中國哲學的研習，或許會是其他可能性的揭示。
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