【來稿】何謂中樂，誰去決定？
受西方古典音樂強大的理論和美學框架影響，近年愈來愈多人對中樂合奏有「邯鄲學步」之感，認為不但做不到融和東西美學，變成一面倒向西方古典樂靠攏，而且更加丟失了傳統中國音樂的美學觀了。
文：祺風軒
例如傳統文化裏的淡靜自然（如古琴等文人音樂），不求和聲變化而着重音色變化（如戲曲樂隊以不同音色樂器演奏同一主旋律），講求音質線條，精研「加花」的方式（如北方多用大幅度的跳音，南方多有顫音加在主音前後）等。但即便如此，也不代表「中國音樂」的精神與「合奏」或某程度上的西樂化有本質上的衝突，說到底其實是一個比例的問題。
例如將二胡當成「中國的小提琴」，竹笛當成「中國的長笛」等，就是一種錯誤的類比。因為假如人們要聽小提琴，那直接聽小提琴便了，何勞聽二胡？如果要聽長笛，又何必要聽有笛膜的竹笛聲音？但是二胡與小提琴同為弓弦樂，長笛與竹笛洞簫等都是邊棱震動的吹管樂器，這些物理發聲原理又有共通之處，既有共通之處，自然有可借鑑之處。如何在借鑑之餘認識和保留自己原本「獨特身份」的問題，才是中樂合奏甚至中樂問題的核心。
我們無法否認的一點是，文化的借鑑、改進，從來只有選擇可言，沒有對錯之分。長笛本來也是木造無鍵（或少鍵），十九世紀開始才逐漸變成今天的形態。中間有沒有人指過長笛的改進是一種毀棄？大抵也有，但歷史的決定似乎已很明顯。類似地，今天中國音樂的發展，固然有其創新的部份，甚至也有其「倚靠西樂原理」的部份，最終由時間去決定中樂的未來身份。
為什麼現代人，或者說在今天在香港愈來愈多人會對「傳統中樂美學」被「合奏方式」「破壞」而耿耿於懷？歸根究柢，是我們現在的社會所見，學校所學，所思所用，皆難見「傳統中華體系」作思想主宰。這就像用文言文思考和寫作一樣，現在的人要寫一篇通暢的明清時期風格文言文，講求音律對仗，幾乎沒有大學本科程度不能為之，我們的音樂感知也是一樣，雖然傳統中國文化的音樂形象仍在，但由於欠缺深入肌理精神的理解，無法主導我們的創作和演繹思維，所以往往只能停留在形似的程度上，甚至連形似的程度也達不到，連過往中華美學體系的皮毛也感受不到，反而對於表象會更加耿耿於懷。其中一個例子是古琴的減字譜：一種不記節拍音高純記手法的記譜形式，如何演繹「音樂」這件事，對於看慣聽慣五線譜的人來說是很難理解清楚的，而傳統音樂中着重音色變化多於和聲疊加的思維，本身也逐漸少人注意，因此當西方音樂理論導入我們的音樂裏時，便將原本稀薄的「固我」也沖刷得幾乎一乾二淨。本來的「交融」變成了單方面的「沖刷」，這才是中樂真正面對的困境。
音樂是藝術一種，而藝術則必然觸及靈魂、精神。靈魂、生氣，是超越技巧化外的概念，只能感受不能言傳，而感受又因每一個人的觸覺靈敏程度、悟性、背景而有分別，執着於「形式」本身指合奏不符合傳統，不符合東方固有美學等，都是很表面化的討論，應該觸及的核心，應該是這些形式出來的作品本身，是否有可觀之處，有可議之處，這則需要個別作品討論了。一件作品以「中樂合奏」的形式演奏，能否呈示獨特的風貌，達到高層次的藝術水平？例如《瑤族舞曲》的中樂合奏版本，《秦兵馬俑幻想曲》等，前者是由交響版移植，後者是為中樂合奏新作，但一樣呈示出獨特的中樂藝術層次，甚至予人有「用交響樂演奏更失色」之感，這樣的合奏，就是極優良的示範。另一個例子是劉星的《動物組曲》，中樂版也比交響樂版本更佳，這樣的合奏，能介紹、突出原有的中樂特徵，又可推進新的音樂思維發展，乃是多多益善之舉。
因此，如果中樂合奏可以呈現到「中式美學」，那試問有何不可呢？甚至更進一步，只要呈示到自己獨特的身份，體現出獨特的價值，那甚至什麼「中」「西」的標籤也可以搣走，以音樂最純粹的形式在歷史上留影留聲。
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