【天堂小屋．來稿】顛覆的不是上帝，是人的固執

電影要顛覆的不是上帝的形象，而是人固執的心。以苦難為題，是因為苦難令人執迷，而執迷令人陷入更深的苦難……苦難就如有毒的樹枝汁，雖可殺人，但混和花蜜卻可成為療藥。

文：鄭潔明

假如有一天你收到上帝的邀請信，你赴約後發現祂是女性，也許你會當她是「不用腦」的騙徒。

《天堂小屋》（The Shack）的 Mack（Sam Worthington）正有此經歷。他帶兒女去露營，但幼女 Missy（Amélie Eve）被擄遇害。他一直沉溺在怨恨和愧疚中。一天，他收到上帝的來信，邀請他到女兒遇害的小屋見面。這位被他和太太稱為 Papa（「爸爸」）的上帝（Octavia Spencer）竟是一位黑人女性，但有時又可變成男性。

【編按：以下內容含劇透，逃生門在此。】

顛覆傳統

宗教人士批評電影顛覆上帝的形象，誤導觀眾。不過，筆者認為性別變化的設定反而有助塑造上帝體貼人心的形象。上帝的性別隨著 Mack 的心境和需要而轉變。祂深知 Mack 痛恨虐打家人的酗酒父親，若祂以男性的身分出現會令他難受，故她化作女性，噴他母親的香水，為他做麵包，希望他願意接受祂的愛和安慰。在他年少被父親虐打時，上帝也曾化作鄰居太太，安慰他，請他吃蘋果批。食物也是精神食糧的象徵。上帝知道要 Mack 饒恕凶手是很痛苦的，所以在他寬恕父親後，化為男性與他同行，讓他有勇氣埋葬喪女之痛。

其實，電影要顛覆的不是上帝的形象，而是人固執的心。以苦難為題，是因為苦難令人執迷，而執迷令人陷入更深的苦難。Mack 質疑上帝的愛，怨恨祂沒有阻止悲劇發生，離棄他和幼女。他認為挪去痛苦才是愛的表現，但上帝明言不能保證人生沒有痛苦。這突顯人的自我中心，總愛扮演上帝，以自己的想法定義善惡，封閉得救的出路，把自己推進痛苦的深淵。他執意要把幼女的死合理化，但最重要的不是令苦難變得合理，而是要接受和治療。苦難就如有毒的樹枝汁，雖可殺人，但混和花蜜卻可成為療藥。

以人為本

雖然電影有宗教元素（如呈現上帝三位一體（聖父、聖子、聖靈）的形象，引用耶穌在水面行走和釘身十架的事跡），但它不全然是一齣宗教電影，而是關於人的電影。人很容易把眼見的局部視為事實的全部，以結果審判他人。Mack 憎恨施暴的父親，卻沒想到父親兒時也受虐待，釋放不了過去的痛苦和恐懼，所以不懂得愛人。幼女去世後，Mack 只盯著痛苦的過去，任由愧疚化作苦水侵蝕他，使他無法感受愛，也失去愛人的能力。他過分擔心家人，不想他們外出，又未能察覺女兒 Kate（Megan Charpentier）被愧疚綑綁，與家人的關係日益疏離。劇情人性化之處在於沒有簡化寬恕的難度。當 Mack 放走象徵殺女凶手的甲蟲後，他仍然感到憤怒。上帝說他尚須嘗試千遍，讓他知道要接納自己，耐心等待時間的治療。

《天堂小屋》一名本身已是矛盾的對照。天堂應是廣闊無憂的，但 Mack 的天堂卻是女兒遇害的小屋。把「天堂」和「小屋」並列，傳遞了「在哪裏跌倒，就要在哪裏站起」的信息。小屋象徵了他的偏執。當他學懂寬恕，才能釋放愧疚和怨恨，走出漫天冰雪的內心，踏進生機盎然的「天堂」。

其實，瘋狂的不是上帝，而是不願踏出「小屋」的人。

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