【洪聖爺誕】港九新界節慶大不同 市區發展與傳統社群不能兼融？
許多民俗傳統節誕如觀音降生誕、太上老君誕、北帝誕等皆落在農曆二、三月，而洪聖爺誕就在農曆二月十三。全港現時有20多座洪聖廟，當中不乏百餘年歷史的法定古蹟，但在這些祭祀同一神祇的廟宇之間，慶祝洪聖爺誕的方式會有什麼分別嗎？撰文：郭文德
洪聖爺是廣東民間廣泛信仰的南海神，香港地區亦建有20多座洪聖廟拜祭這位神祇。隨着多年來的變遷與填海，許多當年臨海而建的洪聖廟，如今已退到不見水處的內陸，然而洪聖爺誕一直還是本港重要的傳統節誕。鴨脷洲、河上鄉和滘西洲等地的洪聖廟，仍然一如以往舉行大型慶祝活動，但是聲勢比較過去明顯不足，同時又有少數在市區內的洪聖廟，似乎因為香火稀淡，以致對信奉主神的誕辰也未能作多表示。它們明明是祭祀着同一位神祇，何以命運會如此不同？
賀誕活動多在市區外圍
鴨脷洲洪聖古廟歷年來的賀誕慶典規模堪稱全港最大，其獨特之處就是事前會有接神儀式，恭請附近各間廟宇神明到洪聖廟。賀誕隊伍當天從廟前廣場集合出發進行「接神儀式」，抬轎將鄰近廟宇的觀音、天后、北帝、土地等神像請到洪聖廟，好讓祂們一起「共襄盛舉」。一直到慶典結束才進行「送神儀式」，沿着同一路線將眾神送回原來廟宇。這種「群神聚首」的熱鬧景象，只有在鴨脷洲的洪聖寶誕裏可以看到。
其餘許多在新界或離島的洪聖廟都有零星的洪聖爺誕活動。像是元朗的舊墟大王古廟和橫洲二聖宮，皆可看見當地居民準備舉行簡單祝賀儀式。離島方面，西貢滘西洲亦將與鴨脷洲、河上鄉一樣搭棚演戲賀誕。梅窩洪聖古廟本來亦有意公演神功劇，惜因無法租得場地只能作罷，善信仍可在正誕聯合上香祈福。除了它們，在港九市區中的洪聖廟又將如何賀誕？
另一處有舉行大型賀誕活動的，是新界上水河上鄉洪聖古廟。河上鄉村是新界望族侯氏聚居地，策劃及參與慶典的人亦以該宗族成員為主。村民在將先於正誕前幾天在廟前集合，舉行大眾祈福，祈求全村人口平安，再在正誕早上，舉行廟會和飄色巡遊匯演，盛大程度不亞於鴨脷洲。雖然這邊並沒有鴨脷洲的接神和送神儀式，但河上鄉卻是全港唯一保留了搶花炮儀式的洪聖爺誕。另外，河上鄉也會在賀誕前後公演多場神功戲，而且搭建的戲棚規模要比鴨脷洲更大。
大角咀：廟會與洪聖誕無關
近年來，每逢三月走在大角咀的福全街上，都可看到與旺角街坊會陳慶社會服務中心互相對望的洪聖殿，在兩邊牆上掛着大花牌，路邊豎起旗幟，氣氛和即將慶祝洪聖爺誕的鴨脷洲大街別無二致。然而仔細一看，就會發現它們之間存在一個決定性的差異——「洪聖」二字，並沒有出現於任何一塊花牌或一面旗幟上。原來，這些花牌和旗幟都是為大角咀廟會預備的。洪聖殿只是提供了作為會場的「廟」，但「會」本身卻不是為洪聖爺誕而設。
從2005年起，由旺角街坊會主辦的大角咀廟會，當中的特色巡遊及醒獅匯演，乍看之下與別處的賀誕活動相似，加上廟會的日期訂在洪聖爺誕前後，不知箇中關係的群眾，自然很容易誤認廟會就是在祝賀洪聖爺誕。但實際上，無論是廟會的組織者，抑或洪聖殿內的工作人員，都很清楚指出，「這裏的廟會和洪聖爺誕沒有關係」。大角咀洪聖殿真正的賀誕活動，僅在廟前奉置特別製作的酬神火炮，並在正誕前五天起開放接受各方善信認捐的各項花炮與福物，包括吉祥吊飾、鏡畫、帆船、金花、長紅、大洪聖衣等等。
至於大角咀廟會的內容，則除了舞龍舞獅、粵劇表演、千人盆菜宴外，同時還有芭蕾舞、爵士舞、拉丁舞、印度舞、五百呎夜光龍和時裝表演，甚至邀請少數族裔團體參與，還設有攤位拱人免費擺賣貨品，可說是融合了相當多的西方和現代商業元素。其成果也是有目共睹，歷年參與人數可達十萬以上。鴨脷洲洪聖古廟和大角咀洪聖殿，與主辦洪聖誕及廟會的街坊團體都只有一街之隔。前者選擇繼續依照傳統，舉辦以海神誕為主題的祝壽活動；後者則選擇了另立爐灶，改用別的名目進行廟會，並吸納更多西方和現代元素。之所以會出現這種差異，也許是因為填海後的大角咀已經完全脫離水上生活，所以對這位南海神的信仰也變得薄弱了吧！
灣仔：不知道洪聖誕
除了大角咀洪聖殿，港九市區還有另外一座夾在高樓大廈之間的洪聖廟，它就是坐落於皇后大道東129號的灣仔洪聖古廟，建造時間約在道光二十七年（1847年），現已被香港古物諮詢委員會列為一級歷史建築，評級與鴨脷洲洪聖古廟相同。2015年，此廟曾經因為橫樑被蟲蛀蝕，需要臨時封閉進行大型復修，後來重新開放。與前述幾所洪聖廟不同，雖然洪神爺誕來臨在即，但從港鐵灣仔站出口起，沿着莊士敦道、大王東街一直走到皇后大道東處，都不見花牌、旗幟、橫幅，以及任何能讓人想起洪聖爺誕的事物。即使來到廟前，在牆邊並排着的還是那一列配祀神名——當年太歲、金花夫人、華佗先師、老張王爺、包公丞相、文昌帝君、華光大帝、花粉夫人。
供奉菩薩：北帝洪聖大王？大角咀洪聖殿及灣仔洪聖古廟均由東華三院管理，但在廟內可以索取的《東華三院廟宇簡介》宣傳冊，以及東華三院社會服務科的網站，卻將兩所廟宇裏的「供奉菩薩」稱為「北帝洪聖大王」。「菩薩」原意為覺悟的有情眾生，專指修行之後發願自度度人、乃至捨己救人的人，不應該用來稱呼南海神這種民間神祇。至於「北帝」，實際上是北宮「黑帝」玄武，與別稱「赤帝」的洪聖完全不同。清代學者屈大均於《廣東新語》一書解釋廣東人信奉這位北方神的原因：「粵人祀赤帝，並祀黑帝。蓋以黑帝位居北極而司命南溟，南溟之水生於北極，北極為源而南溟為委。祀赤帝者以其治水之委祀，黑帝者以其司水之源也。」簡而言之，就是南方的水是從北方流來，北方的黑帝管水源，南方的赤帝管水流，所以兩者都要拜祀才行。如果將北帝與洪聖混淆，那就是將北和南、源和流混為一談了！
走進廟內，叩過頭、上了香，環顧四周，同樣不見什麼花燈、花炮。偶爾有其他善信來到，也只是像平日一樣拜祭或算命，香火略嫌稀淡。灣仔洪聖古廟跟大角咀洪聖殿一樣，是由東華三院管理。灣仔洪聖古廟每年都舉辦驚蟄「打小人」的儀式。
洪聖爺誕何去何從？
洪聖爺誕只在市區外圍有賀誕活動的現象，以及港九市區兩所洪聖廟的應節情況，反映出城市化對舊有的傳統民俗具有一定的蠶食作用。急促的生活步伐、寸金尺土的地段，以及新一代人對傳統的陌生和懷疑，都令後者的存續變得岌岌可危。此外，洪聖爺誕這種傳統節慶，除了讓虔誠信徒可以酬謝神恩外，也肩負凝聚社區情誼的重要功用，但這功用似乎亦在正逐漸削弱，因為無論新界或離島的洪聖爺誕有多熱鬧，參加者都有減少及年齡老化的趨勢，甚至僵化於特定社區街坊或宗族群體。
以鴨脷洲為例，過去這種為南海神舉行的祝賀活動，本該是聯繫水陸居民感情最佳途徑，但水上人們因為要長久出海，未必注意到陸上的廟在舉行慶典，結果參加者反而變成以退休上岸的水上人為主。這個問題現在可能隨着水上人的減少而變得不太明顯，但卻沒有完全消失。
那麼事到如今，洪聖爺誕對善信、對社區的意義是什麼？港九與新界、離島賀洪聖爺誕的差別，可看出不同程度的市區發展與傳統社群的消失，也會影響節慶的轉型，尤其大角咀廟會與洪聖誕之間似是而非的關係，甚至會給人一種喧賓奪主的感覺。但前者將場面做大，看似更能凝聚整體社區，並且吸引青年、外地遊客，效果無疑較傳統慶典儀式高。我們究竟應該強迫傳統節慶全盤脫胎換骨，擁抱現代化、商業化？還是寧死不屈，任由它們銷聲匿迹、被人遺忘？在這兩者之間，信仰與精神又該如何權衡擺放？
上文節錄自第50期《香港01》周報（2017年3月6日）《同廟不同命：市區內外的洪聖爺誕》。網上標題及內容由編輯重擬及更新。
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