文：袁君山

剛過去的週末，大專劇團「戲同行」上演十週年音樂劇《吶喊無聲》。看到「吶喊無聲」四字，頓時想起魯迅的《吶喊》和《無聲的中國》，最初還以為有些關係，但原來《吶喊無聲》的藍本取材自國內一宗冤案（聶樹斌案）。故事場景被置換為改革時期的宜興市，講述主角林政廷（鞋廠老闆）被「良心」驅使，竭力查明一宗跟他看似無關的冤案──青年方木善（鞋廠工人）因牽涉一宗姦殺案而含冤枉死。當主角尋求「真相」時，遇上同樣追求公義的記者和在不同位置奮鬥的昔日好友。在這條公義道上，主角不但遇到權貴的攔阻，更與好友、倫理、價值等發生衝突，而弔詭的是，方木善的枉死原來是主角間接促成的。

《吶喊無聲》的對白、音樂、佈置、道具都充滿港式味道，「再現」了年青一代的中國想像。這套想像無關乎對與錯、是與非，卻折射出新世代對歷史、國家、倫理的看法與懷想。恰恰是運用港式道地的語言，書寫這樣的中國故事，才會扣人心弦，帶出共鳴。劇中一個帶點黑色幽默的地方，應是姦殺案的真兇在獄中（被）用大麻繩上吊的一幕。但在另一幕，林政廷和太太王麗華在獄中相會、相談、相擁，帶來難以言喻的無奈和哀傷。兩幕同是牢獄的場景，大概只有香港人才能領會當中的荒涼。

《吶喊無聲》雖以主角的推移為主軸，但貫穿整個故事的其實是一顆「心」。這顆「心」是連繫主角和冤死青年的中介物，也是故事開始和結束的重要「符號」。「心」不但把記憶從死者轉移到生者，也在日常生活中向生者呼喚記憶。「心」所隱喻的是一種抗爭意識，不僅是良心的反抗（追求良知、公義、真理），也是記憶的反抗（拒絕遺忘，凡事盼望）。《吶喊無聲》不僅批判權貴和「權力」的運作，卻同時冷酷地提醒我們自身陷入權力的網羅之中，甚至可能是當中的既得利益者，一如傅柯（Michel Foucault）的權力觀。

劇目名為「吶喊無聲」，有趣的是「吶喊」和「無聲」兩者本身是不相容的，甚至是對立的，卻恰恰放在一起，充滿辯證的意味。整個故事的幽暗處，不是從「吶喊」到「無聲」的轉折，而是「吶喊」和「無聲」之間所充斥着的張力和矛盾。主角為公義而「吶喊」，但公義的代價卻是他的「無聲」。到故事尾聲，冤死青年終於獲得平反，可是主角卻要付上自己的性命，從此「無聲」。「無聲」的弔詭處，不在於公義的挫敗，而是實現公義的代價和方式──公義的彰顯竟然在它的破損才得以完全，讓人不期然想到希望和絕望同為虛妄的所在。

故事結尾並不是以現實主義的場景結束，卻以有點虛幻、荒誕的畫面終結。倘若故事在法院為死者平反一幕結束，結局縱使不完美，但訊息卻是明瞭清晰，觀眾心裏大概都會有些着落。但編劇所安排的結局卻是主角的自殺和再一次的換心手術，象徵着「心」的轉移和傳承，也同時暗示着主角的故事會以另一戲碼再次上演、繼續上演。這種安排究竟是直面絕望，還是寄托希望呢？這個扣問一直迴盪筆者心間，或許要靠觀眾自行解碼。

最後，不得不提感動筆者之處：每位演員給力和用心的演出，激起了青春的花火、熱血和「異聲」。台上、台下的年青世代縱然在這世界跌跌撞撞，但頃刻的舞台時光卻是美好。當我們落幕後回到世界劇場，「心」或許仍舊落寞，但舞台時光卻是你和我永遠的「記憶」。

（本文為投稿，稿件可電郵至iwanttovoice@hk01.com；文章純屬作者意見，不代表香港01立場。）