蔚觀全局｜林素蔚專欄

過去走訪社區、處理市民求助，往往能看到政策未能觸及的真實角落——那些藏在家庭深處、從未被命名的傷。現時香港的精神健康政策，大多只着眼於個人的「問題行為」，卻甚少去理解隱藏在背後的家庭系統與世代創傷。

當我變成我最害怕的人

很多時候，衝突背後，其實是沒有被說出口的痛。「我真的很愛他。我不明白，為什麼他還是這樣。」這句話，我不只聽過一次。

那是一個深夜。一位來自天水圍的父親打來電話，聲音沙啞，帶着一種說不清楚是憤怒還是疲憊的情緒。他說，兒子又跟他大吵，摔門而去。他想不通——自己省吃儉用，從來沒有虧待過孩子，為什麼孩子還是這樣？

然後，他說了一句讓我久久無法忘記的話：「其實……我小時候最怕的，就是我的父親。我一直告訴自己，我不要變成他。但今晚我才發現，我說出來的話，跟他一模一樣。」

電話那頭，沉默了很久。愛，從來都是真實的。只是有些傷，會在我們不知道的時候，悄悄傳下去。

什麼是世代創傷？

心理學上，「代際創傷」（Intergenerational Trauma）指的是創傷經歷透過家庭系統，從一代傳遞至下一代的現象。

它不一定是戰爭、虐待或重大事故。很多時候，它是一種情緒模式、一種說話方式、一種面對壓力時的反應——在家庭裏靜靜流傳，像空氣一樣，看不見，卻無處不在。

心理學與神經科學的研究均指出，這種傳遞可以透過多個途徑發生：

• 依附關係的複製：父母如何回應孩子的情緒需求，往往取決於他們自己的童年經歷

• 身體記憶：創傷會留存於神經系統，影響一個人在壓力下的本能反應

• 家庭敘事的缺席：當某些痛苦從未被言說，沉默本身就成為了一種傳遞

那位天水圍的父親，並非不愛兒子。他只是在那個最疲憊、最無助的深夜，不由自主地回到了他唯一熟悉的語言——那個從他父親身上學來的語言。

為何香港人的創傷特別容易沉默？

香港人有一種集體性格，叫做「捱得」。幾十年來，獅子山精神塑造了一代又一代香港人的生命底色：不言苦、不認輸、埋頭苦幹、向前看。這種精神，造就了無數個從基層奮鬥出來的家庭故事，值得敬重。

但這種文化，同時也讓「說出傷」變得格外困難。「捱過去就好了。」「講咁多有咩用？」「唔好想咁多，返去做嘢啦。」這些話，在香港家庭裏並不陌生。它們不是冷漠，而是一整代人面對創傷的方式——壓下去，繼續走。然而，那些被壓下去的東西，並不會就此消失。它只是換了一個形狀，悄悄等待，在下一代身上，以另一種方式浮現。

沉默，孩子就不會受傷？

近年經濟環境的持續波動與生活壓力的累積，在每個家庭裏留下了無聲印記。有些家庭，因為生計的重擔而陷入長期的緊張與無力；有些父母，在自己的焦慮與挫折還未被好好消化之前，已經要勉強自己繼續扮演孩子面前「堅強」的角色。孩子敏銳地感受到了那種張力，卻不懂得如何表達；父母獨自承受着那份重量，卻以為只要保持沉默，孩子就不會受傷。

然而，沉默本身從不中性。當一個家庭對某種痛苦從不提起，孩子學到的，不是「那件事不存在」，而是「那件事不能說」，而「不能說」的事，往往比說出口的更難消化，更深地紮根在心裏。

沉默，就這樣在家庭之間流動。

愛，為何也會傳遞傷？

很多父母問我：「我明明不想這樣，為什麼還是做了？」這個問題，正正觸及了世代創傷最核心的弔詭：知道，並不等於能夠改變。

就像那位天水圍的父親，他清楚知道自己不想成為父親的樣子。他努力了幾十年。但在那個疲憊的深夜，在兒子摔門而去的那一刻，他的神經系統帶着他回到了最熟悉的地方——那個他從小學會的、唯一知道如何應對衝突的方式。這不是軟弱。這是創傷的本質。

創傷不儲存在「想法」裏，它儲存在身體裏、在反應裏、在那些我們還未有語言去描述的地方。要打破這個循環，單靠「知道」是不夠的，我們需要的，是一個讓情緒被「看見」的空間。

在家庭治療的視角裏，每一個「問題行為」背後，往往都有一個還未被說出口的故事。孩子的憤怒，可能是父母的焦慮；父母的控制，可能是祖父母的恐懼。當我們只看行為，我們看到的是衝突；當我們看見故事，我們才開始理解。

看見，是鏈條上的轉折點

那位父親在電話裏沉默了很久。然後他說：「我……我是不是傷害了他？」我告訴他：你願意問這個問題，已經非常不容易。

在香港，願意開口說「我可能有問題」的父母，其實需要很大的勇氣。因為我們的文化裏，承認脆弱往往被等同於失敗。但事實上，那一刻的自我覺察，正是世代傳遞鏈條上，一個真實的轉折點。

改變，不需要從「完美的父母」開始。它只需要從「一個願意看見自己的人」開始。

我們需要什麼？

個人的覺察固然重要，但世代創傷的療癒，不能只靠個人的努力。我們需要更系統性的回應。

在政策層面，現時香港的精神健康政策，仍然以「個人」為主要服務單位，對「家庭系統」的支援嚴重不足。政府應該將「家長情緒支援」正式納入精神健康政策框架，讓有需要的父母，能夠在孩子出現問題之前，就獲得及早介入的支援，而非等到危機爆發，才亡羊補牢。學校社工、家庭服務中心的資源，亦應該從「處理問題」轉型為「建立家庭韌性」，在更上游的位置介入。

在社區層面，我們需要建立一種文化，讓父母有「說出來」的空間，而不必擔心被評判、被標籤。坊間已有不少家長支援小組和社區計劃，但礙於場地、資源和宣傳不足，往往未能觸及最需要幫助的家庭。社區組織、地區團體，可以在這方面扮演更積極的角色，讓「尋求支援」成為一件普通而自然的事，就像約朋友飲茶一樣平常。

世代創傷的傳遞，從來不是單一家庭的問題。它是一個社會如何集體承載傷痛、如何對待脆弱的問題。當社會願意為此承擔責任，每一個家庭裏的改變，才能夠真正發生。

世代創傷不是命運

那位天水圍的父親，在電話裏沉默了很久。然後他說：「我不想讓他變成我。」我想告訴他——你打出這個電話的那一刻，傳遞已經不同了。

父母沒有錯。在那個年代，用那些方法長大的人，已經用盡全力，給了孩子他們所能給的一切。只是有些東西，在還沒有被看見之前，會繼續流傳下去。

世代創傷不是命運。它只是一個還未被說出口的故事。而當故事終於被說出來，鏈條，就在那一刻，悄悄鬆開了。

作者林素蔚是註冊社工，家庭治療碩士，第七屆立法會議員。

文章僅屬作者意見，不代表香港01立場。

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