維根斯坦｜哲學確實只應該作為詩文來寫
我認為，我的話總結了我對哲學的態度：哲學確實只應該作為詩文來寫。似乎對我來說，不管我的思想屬於現在、將來或者過去，如此獲得哲學是一定可能的。因為這樣做的話，我就能揭示我自己，而不像有的人不能隨意地盡其所能去活動。
有時聽說一個人的哲學是一個氣質問題，這有些道理。可以稱明喻的選擇為氣質問題，而且這種選擇遠比你所能想像的更加強調不同意見。
我這裡所寫的也許是虛弱的東西，這時，我恰恰不能發現重大的事物。但是，隱藏在這些虛弱的評論之後的卻是偉大的預見。
我們不應忘記，甚至我們的更加精緻的、更加哲學化的懷疑都有一種本能的基礎。例如，「我們絕不可能知道……」的表述。進一步的爭論很容易進行下去。我們會發現我們不能教育的那種精神低下的人。這仍然不能夠形成一種確實的概念。
我發現，在探究哲理時不斷變化姿勢是很重要的，這樣可以避免一隻腳因站立太久而僵硬。
這就像攀登高山的人為了恢復體力而後退一會兒，伸張不同部位的肌肉。
現在的哲學教師為學生選擇食物時不帶有取悅他胃口的意圖，而帶有改變他胃口的意圖。
如果我們從人種學觀點看待事物，這是否意味著我們認為哲學是人種學呢？不是。它僅僅意味著我們站在局外的立場上，以便能更客觀地觀察事物。
我所反對的是我們所得到的一種先驗的、完美無缺的觀念。我們在不同的時期有著不同的完善觀，它們都不是絕對的。
顏色鼓舞我們進行哲學探討，也許這能說明歌德對顏色理論的愛好。
顏色看來給我們提出了一個謎，一個使我們振奮的謎——而不是一個使我們激動不安的謎。
維根斯坦：作為一個哲學天才的責任 (04/26)
人們有時說，由於沒有研究過哲學，所以無法對這種或那種事物作出任何判斷。這是惱人的胡說，因為它的虛假理由是說哲學是一門科學。人們幾乎像談論醫學一樣談論它。——另一方面，我們可以說，從來沒有從事過哲學研究的人，比如大多數數學家，就不具有從事這種研究、探討的視覺器官。一個不習慣於在森林裡尋找花朵、漿果或植物的人是不可能找到它們的，因為他的眼睛沒有受過發現它們的訓練，而且他不知道必須在甚麼地方專心致志地進行搜索。同樣，缺乏哲學實踐的人路過了草中藏有困難的所有地帶。相反，具有哲學實踐的人會停住腳，覺察到附近存在著他還看不見的困難。——對於懂得並具有哲學實踐、知道存在困難並且知道在發現問題前需要探索多長時間的人來說，這是毫不奇怪的。
巧妙隱藏的東西是很難找到的。
人們一而再、再而三地說哲學確實沒有進步，我們仍然忙於解決希臘人探討過的相同的問題。然而，說這種話的人不懂得哲學為甚麼不得不如此。原因在於我們的語言沒有變化，它不斷地誘使人們提出同樣的問題。只要繼續存在與「吃」、「喝」等詞的功能相同的「是」動詞，只要還存在「同一的」、「真的」、「假的」等形容詞，只要我們繼續講甚麼時代的河流、遼闊的天空，等等，大家就將不斷被相同的疑難問題所困惑，凝視著一切無法解釋清楚的事物。
我讀到：「……沒有幾個哲學家比柏拉圖更接近『實在』……」奇怪的現象。不可思議，柏拉圖竟能走到如此之遠！難到我們不能走得更遠！是因為柏拉圖聰明絕頂嗎？
我認為培根在他的哲學著作中陷人了困境，這也是一個威脅著我的危險。培根具有對一座大廈的生動的想像，然而當他實際上認真考慮其細節時，這一大廈也就消失了。好像培根同時代的人已開始從基礎之上來建立一座大廈，好像在培根的想像中他已看到類似的東西。對這樣一座大廈的想像力，也許比那些正在建造這座大廈的人們的想像力，給人留下更深刻的印象。對此，他需要有對這種建造方法的大致瞭解，而不是無論建造甚麼都需要的才能。但是，這種事情壞在他發起了非難真正的建築者的論戰，而沒有認識到他自己的局限性，不然就是沒有想到。
然而，另一方面，識別這些局限性，即清楚地描述出它們是極其困難的。正如有人所說的那樣，在這一方面，發明一種能夠描述的繪畫方式是很可笑的。而我想要不斷告訴我自己：「你真正確信的是只畫出你所見的東西！」
轉載自｜暴風驟雨
原文來自｜維根斯坦著，唐少傑等譯：《遊戲規則：維特根斯坦神秘之物沉默集》，天津人民出版社，2007年。
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