沙特：誕生及死亡 - EP77
由於之前已經為01哲學寫了不少沙特存在主義的本體論，理論上大路的東西都寫過了，因此這次選擇寫一些比較細節的分析。
沙特的存在主義或現象學的目標非常明確，就是要清楚描述我們在日常生活中遭遇到的真實經驗，從而為人了解自己提供一個可靠的基礎，而解決傳統的哲學和形而上學問題只是附帶效果。因此，不論沙特說的東西和用字有多麼令人費解，讀者們都應該要謹記，他肯定是在描述你的經驗，此外無他，因此只要有耐性，你肯定能把握到他所說的東西的真正意義。
這篇文章是接著《沙特的存在主義》和其他01哲學中介紹沙特哲學的文章來寫的，所需要的背景資料都可以在01哲學中找到。
誕生
我們都經已出生，並活於世上。我們無法選擇自己的出生，它是一個完全偶然的事實。出生是「非人」的，即它並非人通過自己自由的行動和選擇造成的。
因此，出生是荒謬的。「為何我會出生﹖」是一個沒有答案的問題。誠然，我們可以追溯到父母的相遇或更遠的事實根據，但這種對客觀事實根據的追溯並非問題的答案，因為我的存在就不只是一個客觀的存在，而是主觀性的存在，即沙特說的「自為存在」。因此，困擾是在於「為何我作為一個自為存在來到世上？」，真正說來，沒有答案的正是這個問題。對這個問題真要說點東西的話，沙特認為只有一個答案：這是偶然的，真正的純粹事實。這是一種絕對偶然的事實，甚至不是機率上的偶然，它無法被計算。它也不是當代思辯實在論(Speculative Reality)所說的偶然性，因為例如米亞蘇(Quentin Meillassoux)會認為真正來說，偶然性的存在本身並非一事實，而是理性的法則，在此我們不作深入討論。
但沙特認為人無法以「因為我沒有選擇出生，所以只有我所作的才是我。因此『我出生』並非是我的行動選擇，也不是我的責任」為藉口來說人沒有徹底的自由和責任。因為如果出生是指「作為自由／自為存在來到世上」，那麼「無法選擇出生」不外乎是說「我無法選擇不自由」，這反過來表明人是徹底自由的。沙特這種說法可能有點詭辯的味道，但他想說的其實是一種真實的生活體驗。
「所以我不能問『我為什麼出生？』，不能詛咒我出生的日子或者聲明我並未要求出生，因為這些對我的出生的不同的態度，也就是說對我在世界中出現這個事實的態度不是別的，而恰恰是完全地承擔起這個出生的責任，以及將這個出生轉變成為我選擇了的出生；甚至在這裡，正如沙特在《存在與虛無》的〈自由與責任〉一章中指出，我只遇到我和我的謀劃（選擇），「於是，在某種意義上說，我選擇了出生。」
沙特所說的自由是指人和世界的關係是人自身所決定的，並非世界或任何外物，因此，一旦人出生，他／她／它（性別是很麻煩的一個議題，我們會在其他文章回到這個問題）必定已經以某種方式和自己的出生產生關係。沙特說得更簡單，就是人必定已經對這個事實採取某個態度，由之以某種方式把它接納入自己的原始謀劃之中。所以，不是我們沒有選擇自己的出生，而是「不得不已經選擇了自已的出生」。
死亡
另一個人所無法選擇的是死，死和出生一樣是「非人」的存在。在這裡有必要提及海德格的死亡觀。海德格認為死的可能性是人的本體論上的必然結構，通過對「自己是會死的存在」的覺悟，人充分了解到自己的有限性和獨特性。有限性不是簡單的「人有所不能」，更重要的是有限性意味著人本質上無法選擇和成為所有東西，一旦人做出一選擇和行動時，其他的可能性就因此封閉了，「選擇所有可能性」就等於說不作出任何選擇和行動，也不接受自己是有限的存在。
因此，覺悟到自己是有限的存在就等同於把自己的有限性真正地落實，即作出選擇和行動，放棄其他的可能性，通過這個行動實踐（同時限制了）自己的存在。而獨特性則是指，死是最個人的可能性，人在直面自己的死的可能性時把握了自已獨特和不可取代性。因此，人最本真的存在就是「向死存有」。
沙特唯一不同意的地方，就是人是「向死存有」。死不是最個人的可能性，而是最不個人、最非人、在「牆的另一邊」，因為人無法選擇死，死本身不是一個可能性，而是所有可能性的消失。「人不能選擇死」不是說人不能自殺。人只能選擇某種死亡的可能和行動，也必然以某種方式對死亡賦予意義，把之接納到自己的原始謀劃之中。例如說，某人被甩後在舊情人面前自殺，這種死亡的意義是希望把自己的存在深深地刻進舊情人的存在中，要舊情人「記著你對我做的事！」這種死甚至可以說是一種對永恆的追求，希望通過自殺把自已的存在永遠地刻進別人的存在之中。
但是，這些對死亡的謀劃都不是死本身，因為死本身正正是這些所有的謀劃的偶然終結，人一切的可能性和意義活動都有著被死所威脅，死可以突然地介入到一切可能性之中。因此，死亡對自為存在來說永遠是最偶然和最荒謬的。
延伸閱讀：存在主義：在必然性和虛無主義中掙扎求存
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