我們在追求什麼 （七） ：亞里士多德的「快樂」

你行山或者踢波腳軟身痛，但你仍感到「快樂」。你的快樂一定不只是身體的愉悅，而是一種從該活動得到的滿足感。（網絡圖片）

手機與人

我們應該追求什麼？似乎答案已呼之欲出。不是追求某種外在的東西，而是將自己本性或特質發揮出來。

事情就是如此簡單嗎？我們不得不考察這種「功能論」或者「目的論」：

一部手機是好的，就是它能發揮它的功能。人活得好，也就是發揮他的功能。

這是一個類比論證（argument from analogy），就是透過兩件物件已有的相似點來推論未知的相似點。例如︰

前提一︰蘋果和橙都有皮、有核

前提二︰蘋果有澱粉質

結論︰所以，橙也有澱粉質。

人和手機有相似點，例如兩者都是可以當作工具去達到某種目的，兩者都會有「失靈」的時候——但要判斷一個類比論證，我們還要考察人和手機有什麼差異（dissimilarity）。手機運作得好，我們會給它「好」的評價。但人「運作」得好，但在主觀角度也可以不快樂——「人不是機器」大概是這個意思吧。但在柏拉圖理想國那些「守衞者」（guardian）就能充份發揮其功能，但他們卻未必會開心。他們只是像工蜂一樣有清楚崗位。

手機有清楚的功能，但人未必有。

如果有的話，那麼人的功能是什麼？亞里士多德答曰︰人的快樂在於發揮其理性，理性是人之人的特點。

更激的問題是︰做一個「好的人類」（按亞里士多德的看法的好人類，即理性人），好嗎？問的其實是，理性的人一定是快樂的人，不理性的人就一定是不快樂的人？發揮理性幾時保證了我的快樂？理性的人有機會被愚昧的群眾排擠，理性人可以佷寂寞……那麼，理性之「樂」一定是自足之樂，像顏回那樣「一簞食 一瓢飲 在陋巷 人不堪其憂  也不改其樂」。不過，這樣說，又似乎將人的外在快樂、經驗快樂看得太輕了。這哲學家的人生觀，很容易離開地球表面。

電話的功能會變，人的功能也會變？

我手上有一部跌極都不爛，電足以用一星期的電話。它還可以讓我玩「貪食蛇」，可以拍照（只不過是象素較低），運作相當良好。但沒有人說它是一部「好」手機。人們只用那些手指「推推下」，兩個鐘冇晒電的那些。

電話的功能會upgrade，至少會變。人呢？人怎樣才算活得好，會不會隨時代而變？亞里士多德會否受限於其希臘視野，卻以為天變地變人不變？（資料圖片）

由追求到本質化

最近特首選舉風風火火，但怎樣才算「好」特首？港澳辦主任王光亞公開中央要求特首四大條件︰「愛國愛港、有管治能力、中央信任、港人擁護」。「港人擁護」似乎就是新開的條件，以對應上屆政府管治下社會不和諧、市民不支持、官民對立的情況。

那麼，特首之謂特首，有沒有一成不變的「本質」？很懷疑。泛民、反對派，有沒有一成不變的「本質」，也很懷疑。

我的意思不是說我們可以任意定義，隨意「僭建」，而是要小心亞里士多德倫理學那種「本質化」的傾向。歷史研究事情/物發展，讓我們看到沒有一成不變的東西，包括人性——讀歷史就是「哲學人」、「原則人」特別要注意的功課。

我們談尼采時，大家就會更明白歷史的重要性。