我們追求時,我們在追求什麼 (十一)

撰文:曾瑞明
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正向心理學家有沒有資格作道德評價?如果他們只談什麼方法能令我們快樂,又如何能說某一種方法比另一種方法更令我們快樂,或者某種性格比某種性格更值得培養呢?他們似乎需要完整的道德圖象。至於享樂式和發展式的道德觀是否可以融和,似乎只是想當然的兼容並包。

淺談正向心理學

假設我們都知道快樂(happiness)是什麼了,我們該做什麼才能得到快樂呢?正向心理學(positive psychology)就是回答這個問題。

正向心理學是心理學的新領域,它們不像傳統的心理學那樣,只著重精神病的研究。他們想擺脫過去心理學家那種「疾病模型」,比如如何醫治精神病,去關心如何令人快樂的方法。他們認為可以用科學方法去了解人的思想、感覺和行為。它關注的是精神健康、人的良好運作(well-functioning)和性格優勢(character strength),也著眼於如何得到有經驗研究支持的,獲取快樂的方法。

大家應該不難接觸正向心理學的「庸俗版」︰吃吃下午茶、談談戀愛、幫助別人、給別人一個擁抱,或者睡前寫下今天三件最快樂的事,以上方法都能助你快樂。

其實,正向心理學不只看個人的快樂,更看群體的快樂。它也不是叫我們自私,只著重我們自己的正面情緒。正向心理學相信,一個人的正向心理,有助整個社群快樂。

正向心理學有什麼高深哲學在其中,會不會只是自我幫助(self-help)?當中甚至有「政治任務」?著名記者芭芭拉.艾倫瑞克在《失控的正向思考》一書就指出這些「正向思考」往往服務右派價值︰你不快樂,是你自己的責任,與社會無關。

沒有調查就沒有發言權,我們先研究一下正向心理學是什麼,再說。

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據說,正向心理學是Mihaly Csikszentmihalyi 和Martin Seligman在1997年一次假期閒聊中「誕生」的。又有說其實是Seligman 在其玫瑰園裏「得道」︰她女兒五歲時,在玫瑰園想要父親的注意,但這個父親卻對女兒兇巴巴。女兒當然不高興了,問爸爸︰「你記得我三四歲時常發牢騷嗎?當我五歲時,我決定停止。我都可以不發牢騷,你也可以!」

Seligman覺醒了。原來做對事和做好事,才該是眼光所在,而非老是看做錯什麼事呀。多關注我們自己的強項而非弱點,兄弟!

正向心理學現在已成顯學。數百間美國大學正開設正向心理學課程,賓夕法尼亞大學亦開辦了正向心理學的碩士課程,還有多本正向心理學的專門學術期刊。

吃吃下午茶、談談戀愛、幫助別人、給別人一個擁抱,或者睡前寫下今天三件最快樂的事,以上方法都能助你快樂。(VCG圖片)

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以上說的都是「外緣」。一個學說可以用兩個角度去考察。一是學說出現的背景,一是學說本身的說服力和解釋力——這點勞思光先生在《中國哲學史》說過了。

我們現在談談正向心理學本身的理論說服力。最值得哲學家留意的,當然是正向心理學將真正的幸福視為享樂式(hedonic)和發展式 (eudaimonic)的混合。如果它成功的話,那漫長的哲學討論就可終結了。

正向心理學關注人生的三個面向︰愉悅(pleasurable life)、投入(engaged life)、意義(meaningful life)。她發現令人快樂的最重要向度,並不是愉悅,而是投入和意義。

愉悅包括各種正面情緒,例如開心、感謝、沉著、興趣和自豪等。正面情緒可以擴闊我們的思想,讓我們有資源去抵抗不愉快或者抑鬱的時間。父母們,這點很重要,給你們子女「儲蓄」多點正面情緒吧,補習班、證書甚至樓並不是最好的禮物。

投入是指那些你忘記了自己的時間。你做自己擅於的事,並讓生命按著自己的才能去發展,你全情投入做一件事,時間停頓了,自我意識不見了,這叫做「心流」(Flow)。有試過嗎?你全情投入畫一幅畫,忘了身處何時何地,進入忘我境界。這種時光,就是快樂之源。

在我們今天做什麼都會拿部手機看看,或者看手機時又同時聽歌,心流經驗可說是稀品。10-15%的美國和歐洲人說他們從未體驗過心流。如果你的主要活動只是看電視、HEA、multi-tasking,想感受心流,難矣。

意義則是指生存的目標。有意義的人生,是知道自己的最高能力,並用自己的能力和德性去實現「比自己大」的目標,例如社群、國家和世界。我們卻自幼被教導「為自己讀書」,為自己搵份好工,夢想冇用……

說到這裏,我們該明白我們在香港生活為何這樣不快樂。

正向心理學看來甚有意思。但作為一個站得住腳的理論則要過五關斬六將。這其實也反映讀書的不同態度。一些人喜歡在不同學說裏找一些能啓發自己的「講法」,一些人則要保持冷靜,認真批判。在我來說,兩者都重要。前者令人讀書起勁,後者則令人不會過度興奮。

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在伯明罕大學任教的Kristján Kristjánsson教授,就寫了一本Virtues and Vices in Positive Psychology: A Philosophical Critique,就正向心理學提出了一些哲學批判︰

正向心理學家有沒有資格作道德評價?如果他們只談什麼方法能令我們快樂,又如何能說某一種方法比另一種方法更令我們快樂,或者某種性格比某種性格更值得培養呢?他們似乎需要完整的道德圖象。至於享樂式和發展式的道德觀是否可以融和,似乎只是想當然的兼容並包。

另一個很重要的問題是動機的內在論(motivational internalism)。價值判斷( axiological judgments) 意味著義務的判斷(deontological judgments),即什麼是應該,什麼是不應該。如果這樣的話,一個理論如果說行為X是對或者善的,意味它也規範人們做X,即我們有義務做X。但心理學家(作為科學家)可以規範人們的行為嗎?這不是倫理學家的權利(或者義務)?

比方說,心流似乎是一種值得我們追求的經驗。但它為何是好?這種「好」應該不是外在評鑑,或者是「最佳表現」的意思。它該是指那是對一個人內在生命是好的。但如果這樣的話,一些不道德或者不算很道德的活動,如犯罪或賭博中出現的「心流」也就要排除在內。但什麼是道德與不道德,本身就要道德理由,道德理論。

正向心理學家應小心弄清自己的角色︰她是科學家,還是倫理學家?