【最後武士】捨身就義的武士道精神 荷里活鏡頭下的無我劍術
美國電影呈現其對東方文化的想像，很多時候是以功夫片或動作片為主題創作，如早年的《忍者龜》和《標殺令》，電影很多時以武術為媒介，在電影美學和角色思維上呈現有別於一般荷里活電影的元素。今年是《最後武士》（The Last Samurai）上映17周年，這次就為大家介紹這齣在武術文化中有較大爭議的美國電影。
《最後武士》（The Last Samurai）以日本於1876年由西鄉隆盛領導的西南戰爭和明治維新為背景，描述日本傳統在對抗現代化浪潮時最後的反撲和掩沒。主角歐格仁（湯告魯斯 飾）在美國參與鎮壓印第安人時，目睹長官屠殺平民而意志消尋，終日借酒消愁。後來歐受日本維新政府招聘，赴日擔任政府現代化軍事顧問，結果在一次領兵剿滅保守派日本武士時，歐格仁戰敗而為對方首領、天皇前老師勝元（渡邊謙 飾）所俘。
受俘期間，勝元以禮相待，為歐格仁療傷，歐格仁也在其間受到勝元和一眾村民熱情感染，開始愛上武士道文化，重拾軍人尊嚴，並接受修煉。後來維新政府派兵剿滅勝元，歐格仁與勝元等眾自知必死無疑，但仍為捍衛傳統價值而戰，而與一眾武士踏上不歸征途。（片尾不作劇透，請自行看原片）
是武士道還是荷里活的幻想？
要說此片是受爭議，是電影主旨想呈現的武士道精神，是否荷里活的幻想？《最後武士》上映時，在日本拿下最高榮譽學院外語片獎，卻因為片中的反資本主義（西式城市生活和傳統農村生活）、反現代化/西化思維（僱傭兵VS武士價值），令這大製作與奧斯卡獎項無緣。可是另一方面，卻有論者指影片慣用荷里活渲染煽情的拍攝手法，和最尾的結局設定，缺乏日本文化那份內斂。
有論者更以歐仁格角色與黑澤明經典作品《七武士》中菊千代（三船敏郎 飾）對比，後者由貪生怕死搵著數的冒牌武士，變為捨身就義的真武士（兩者角色均是由迷惑到清醒），但黑澤作品在含蓄之餘，透過菊千代來塑造出一個更立體，不會一面倒歌頌武士的角色。
武士道：輕生取義
當然，武士道是怎麼並不是本文三言兩語可盡道。武士是日本封建社會時代，侍從藩主的武力階層，概括來說，武士道是與武士生活結合的產物。如戴季陶《日本論》所說，日本武士的生活概括起來。「一是擊劍、二是讀書、三是交友。」從這三者中而結合了其價值，例如以配劍為生命、讀書明仁義是非、對君主朋友「輕生死」「重然諾」「當意氣」。
日本學者新渡戶稻造在《武士道》中，說「人本身的不朽的部份，沒有了它（名聲）人便是禽獸。」武士道即對自己負得起恥的責任。這對武士行為提出了道德規範，要求武士承擔起對主人的忠和對家族的孝，哪怕最終無法完成任務亦要剖腹自殺，以保全住自己的名聲。若然武士背叛了這樣的價值觀，那麼整個社會也會拋棄他。簡單說，武士道是一種透過習武和讀書，體現人生價值為終極目標；是淡泊名利，輕生取義的武者人格。
無心劍術
說起透過武術來體現價值道理，《最後武士》也涉及當中命題。片中主角歐格仁在農村生活期間，透過和武士對打領悟到「無心」（No Mind）的道理。
信忠(小山田真 飾)對學習武士刀頻頻受挫的歐格仁表示歐格仁想得太多，太過在意手中的刀，也太過在意四周和敵人，未能做到「無心」的境界。
習武之人，要達到「無心」，即佛教中「無我」境界，才能得以進一步令自己的能力昇華。在東方武術體系裡，因受到中國內家文化和佛教文化影響，武術除了表面的練外相體格外，還要練心正心。
以日本劍道為例，在德川時代是六大武術之一（還有弓道、忍術、槍術、馬術及砲術），劍道在德川時期吸收了宋明理學成份，伊藤一刀齊（1560-1653）開創一刀流，從禪宗與《易經》中獲得啟發，強調唯有做到無心才可應萬變。
他曾言：
無心則精神不見，方向不顯。超然物外。無心可應萬變而無痕。《易》云：「易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下。」此明劍術者，離道不遠矣。
《最後武士》在這一節中，便不經意把武士道和佛教思想表露其中。