文：蘇杜拉格斯

最近某藥廠舉行一名為「幸福多拿」的活動。此活動名字除了將「多拿」和「Dollar」二字與幸福緊扣之外，同時亦是一個很好的哲學命題：究竟我們作為「個人」（Indiviual），應該如何獲取「幸福」？要獲取幸福，是否一定要「多拿」？

首先，我們該了解「幸福」的定義。本文欲為「個人幸福」立論，故其他如「群體幸福」或「政體幸福」均非為思考方向。「個人幸福」的哲學思索，可追溯至古希臘大哲學家亞里斯多德。他認為幸福的人生為「Eudaimonia」（古希臘語，德文譯作「Glückseligkeit」，可解作「至福」），在這人生中，一切是順遂的，因為該人已達到其終極的追求目標。

但到這裡會出現一個思考陷阱：很多人追求金錢，最後亦獲得大量金錢，看似一切順遂，但仍感覺不到幸福。究竟幸福意義何在？

這裏我們必須留意，成功人生並不等如達至終極目標。在這裏各位讀者可以作個思考：假設你想變得很有錢。為何你要成為有錢人呢？因為想找到更好的對象；為何要有好對象呢？因為想有愛情；為何要愛情呢？以上問題答案因人而異，但只要一直自問至最深處，你會發現答案是：「因為我想要幸福」。所以所謂的「成功人生」只是幸福之路的中途站，是為了達至「至福」的「工具」而已。

既然「成功人生」能達至「至福」，只要我將「成功」的機會最大化，是否等於我一定能獲得幸福？這與穆勒的功利主義不謀而合。功利主義亦可理解為最大幸福主義，而獲利就是最大幸福。基於這思考基礎，要「幸福」，的確要「多拿」，而且要將所拿的最大化。而這思維亦是現實中大多數人的想法，結果變得貪得無厭，而貧者愈貧，富者愈富。

若要「幸福」就必須「多拿」，在物質有限的現實中，一個人幸福豈不必然要建基於另一人的不幸？要避免以上情況，就要為達至「至福」尋找另一個工具。要獲取幸福，並不一定要「多拿」；幸福，可以是「多給」的。

我們可以著眼於東方哲學之中。儒家思想甚少提及幸福，《論語》中甚至連一個「福」字都沒有，反而用一「樂」字取之：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」簡單解釋是：鹹魚白菜也可以好好味，但要我不義而富的話，不了。

「樂」為主觀感受，與客觀的外在環境大相逕庭，這就為「至福」打開了新的思考方向：只要滿足了仁義，物質的生活條件就不再是幸福的唯一方法；合乎道德的生活能產生快樂的感覺，從而令你覺得幸福。有如深水埗明哥日日派飯，透過不斷為人付出，就算物質生活不豐富，因為滿足了仁義，你的生活一樣可以很幸福。

當然現實不如哲學世界般美好，人當然要為生活「多拿」一點；但到你生活過得滿足時，找些機會為人付出，那種滿足感，可能比戶口中那幾個零來的更實在。

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