教堂做完禮拜又去敬觀音？　歷史角度細看客家人多神論文化由來

【藝文編按】縱觀客家群體，似乎沒有統一宗教信仰，佛教、道教、基督教等通通不乏信徒，有的客家人甚至一次過崇拜許多不同的神，能庇佑我者就崇拜。本文摘取自中華書局出版《客家風情誌》第五章，探討客家人宗教信仰發展進程，以及「多神論」背後之歷史底蘊。

多神信仰

客家人沒有一個統一的宗教信仰，他們是多神論者。不論是佛教、道教、基督教，還是天、地、神、鬼、巫，樣樣有人信，甚至同時都信仰、崇拜。當你踏進客家地方，可見一種奇特現象，到處都有神壇社廟，舉目都是「神明」，天有「天神」，地有「伯公」，門有「門神」，塘有「塘神」，井有「井神」；「公王」「社官」村村可見；「山神伯公」山山都有。連飯桌、菜籃、插箕、掃帚，都可為「神」。敬了如來、觀音的人，又去敬呂洞賓；在天主教堂做過禮拜的人，又去敬社官、問巫婆。他們到底信仰什麼教呢？誰也說不準，但又誰都明白，那就是「什麼都信」，能庇佑我者就崇拜。這就是客家人宗教信仰方面的奇特現象。客家人為什麼會形成「多神論」，什麼都信呢？

書名：客家風情誌
作者：黃火興、羅碧雲、李烈原
出版商：中華書局

這與他們千百年來的苦難歷史有關。他們的先民，自西晋末被逼南下，幾次大遷徙，輾轉萬里，在南荒之地落足謀生，苦難重重，隨時隨處都可能逢災遇險，終日惶惶，人力的保護又不可企求，因而寄望於天地鬼神的庇佑，所以見神拜神，見廟燒香，以作精神上的寄託。這就是客家人形成多神論的主客觀因素。根據具體情況分析，客家人的宗教信仰，大致可以分為兩大類：一是宗教；二是各種信仰。下述其詳：

宗教

在世界上有三大宗教，即佛教、基督教、伊斯蘭教，而中國的傳統宗教是道教。以梅州地區為例，客家人除不信伊斯蘭教外，佛教、道教、天主教、新教都有人信仰，最廣泛的則是佛教，其次是天地神明、社官土地。

佛教傳入梅州，已有一千兩百多年歷史。最早的是在唐憲宗元和十四年（819 年），僧人至性禪師到大埔傳教，在英雅坑尾疊石為室，起名「萬福禪室」（1460年改建為「萬福寺」）。唐文宗太和年間（約 831 年），僧人潘了拳（即「慚愧祖師」）到梅縣陰那山結茅為寺（咸通年間 861 年改建為「聖壽寺」，1385 年擴建改名「靈光寺」）。以後經千年之久，梅州各縣佛教盛行，寺廟林立。

梅州佛教有「四眾弟子」，即「出家二眾」和「在家二眾」。削髮出家的二眾稱「僧」和「尼」。「在家二眾」是男女在家帶髮修行的居士。削髮修行的僧尼，住寺廟庵堂，每天晨鐘暮鼓，早晚功課，唸經坐禪，供善男信女進廟進香、拜懺、許願、祈福、結緣等。進廟善男信女多「拜佛求籤」，以卜未來吉凶。「在家二眾」以「居士林」為活動場所，每月農曆初一、十五，為林友聚會唸經日；平時均在家，各務其業。

梅州佛教活動，有兩點與眾不同的地方：一是凡居寺廟庵堂的僧尼，都經常出門應請為喪家做佛事，即為死人薦亡超度，一般叫「做齋」或「做佛事」。多是「做過案」，窮苦者為「救苦子」（又稱「半夜光」）。有「接神」「拜懺」「招魂」「悼亡」「打蓮池」「打關燈」（男）、「拜血盆」（女）等項目，還有帶技藝性的「打鑼鈸花」表演。二是梅州的「尼」，都不是削髮修行的「女和尚」，而全是帶髮修行出家的「齋婦」（俗稱「齋嫲」）。這是梅州地區的創舉，全國各地皆無。梅州「齋嫲」的興起，也只是近代以來的事。梅縣已故先賢梁伯聰在《梅縣風土二百詠》中，有詩道及此事。詩云：「循行無復舊規模，竟以親喪講樂娛。特取腥羶招蟻附，大家來看靚齋姑。」他在詩後自註說：「近來，喪家禮佛懺，廢男僧，用齋姑，新興花樣，有打八角蓮池等名目，齋姑靚妝冶容演技，少年觀客如蟻附羶，喪哀之中，竟講娛樂，始而小戶人家為之，近既普遍大戶，傷風敗俗，莫此為甚。」此詩是 1944 年所作，可見梅州「齋痲」之興起，也不過是七十餘年的事。當時，大家還看不慣，認為是「傷風敗俗」之事呢！但是，既然齋姑一出場，就「觀客如蟻附羶」，亦可見受羣眾歡迎，所以「始而小戶人家為之」，後則「普遍大戶」。據有關部門統計，梅縣 1940 年全縣有和尚 200 多人，「齋婦」180多人，兩者幾乎相等。至 20 世紀 40 年代末，則變為和

尚僅有 42 人，「齋婦」卻有 126 人，將近和尚的三倍。「齋婦」，不僅在梅州風行，而且還由華僑傳到泰國、新加坡等東南亞各國。

道教，是中國東漢桓帝時（147 — 167 年）的張道陵（後尊為張天師）所創的一種宗教，在清朝乾隆年間，開始傳入梅州，在梅縣城的紫金山頂供奉「呂祖」，設壇參拜。這「呂祖」即是神話傳說「八仙」中的呂洞賓（呂純陽）。傳說，他原是「打搏筒」賣藥行醫的，後人尊為「呂帝」。那些雲遊行醫賣藥的，皆尊呂洞賓為祖師，故有「呂祖」和「純陽祖師」之稱。「呂帝壇」中設有「靈藥籤筒」（三種：一筒為內科，一筒為外科，一筒為眼科）供善男信女求醫問藥。求籤後，對號取籤片（即藥方），用該「藥方」撿藥治病；壇中亦有施藥之舉，傳說「相當靈驗」，故「呂祖壇」香火極盛。

1949 年之前，梅州道教除在紫金山頂設呂祖大仙壇、紫金山下設呂帝廟外，還在梅縣城郊的大浪口羅屋、梅縣長沙鎮的火混棚設有道場，逢農曆初一、十五日，道徒們都到廟壇參拜誦經（道家經卷，主要是老子的「道德經」）。梅州信仰道教者稱為「呂門」，他們主要舉辦慈善施捨等公益事業。「呂祖同門」外出南洋各埠者不少，特別在泰國也建有「贊化宮」（贊化：意為「贊參天地，化育生靈」），就是從梅州傳播出去的。梅州道教（指「呂門」），曾一度被禁止活動，廟壇亦無存。改革開放後，各種宗教又恢復了活動，由華僑中的「呂門」弟子捐資在梅城赤岌崗重建了一座「呂帝廟」，香火極盛。

在梅州還有另一派道教，道士俗稱「覡公」，係在19 世紀初，由福建傳入興寧的。專以「做覡驅邪」「安龍奉朝」等方式進行活動。「做覡」時，以「覡公」「覡婆」（男扮女裝）出場唸經作法，有歌、有舞，其中有「迎神」「上表」「化表」「落馬」「招將」「辦軍糧」「扇花」「吱花」「杯花」「棍花」「梳妝」，唱「鷄歌」等歌舞，還有「打蓆獅」等。民間一般在做屋、修屋（主要是祖公屋）「安龍」「轉火」或「打醮」時，就請覡公來「做覡」、出煞驅邪。「覡公」最盛時，從事於此教活動的（或半教半農）約有三十多人。

天主教（又稱「羅馬公教」）與新教和東正教並稱為基督教三大派別。天主教與新教於 1844 年 — 1852 年間先後傳入梅縣、五華（東正教未傳入），以後逐漸傳至梅州其他各縣。各縣均設有教堂和祈禱公所，該教除傳教外，同時注重興辦醫療、教育等公益慈善事業。根據 1950 年調查統計，興梅地區（今梅州市）天主教仍有神父、修女 51 人（美籍 27 人，法籍 2 人，中國籍22 人），教堂 29 間，祈禱公所 20 多處，教徒 15000 多人，還有聖約瑟修院一間，女修道院六間，教會中學一所、小學六所，識字班四個，施藥處七個，織布廠一間，單車店一間。

基督教先後在梅縣創辦有廣益中學、廣益女中、樂育中學、樂育小學、德濟醫院（即現在的梅州市人民醫院前身）和心光盲女院等。

各種信仰

正如上面所述，客家人屬「多神論」者，除信仰上述正式宗教之外，最普遍的還是崇信天地鬼神和社官土地。如「天神」有玉皇太帝、王公王母、七仙女、虛空過往神等；地神則有地藏王菩薩、十殿閻君等；什麼「牛頭、馬面」、惡鬼、夜叉（所謂是「催命鬼」）也有人敬信。敬「關帝」（關雲長）者，則到處都盛行，客家地方，到處都有關帝廟。崇信社官、公王、土地伯公者，則更多。俗話說：「城裏敬城隍，鄉下敬公王。」城隍、社官、公王都屬土地神，幾乎人人崇信。在鄉下「神」就更多了，幾乎無物不神。例如：祖公廳堂有「龍神」，爐灶有「灶神」，房間裏安有「財神」，眠牀有「牀神」，大門有「門神」，池塘有「塘神」，井頭有「井神」，河邊有「河脣伯公」，山上有「山神」，田頭有「田伯公」，有些人連廁所也安「屎窖神」。甚至一些家用物具也作神拜，如過年至元宵節時，有「桌神」「菜籃姐」「稈掃神」「插箕神」，真是「神乎其神」！婦女們有不少人信「巫婆」，有「轉童」「關仙」「問鬼」等活動。

客家俗話有說：「男人發癲，打米換煙；婦人發癲，打米問仙」，這「打米問仙」，就是指請巫婆「轉童」關仙問鬼事。所謂巫婆請神後，有仙人引已故親人的陰魂附體，便可詢問陰間事，故客諺又云：「打米問仙同鬼講」。

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