【1987︰逆權公民】天主與基督教撐民主保護示威者 參與激進行動

撰文:羅偉強
出版:更新:

一般人總會對基督教與天主教投以刻板、保守的概念,但其實這都是錯覺。回想80年代在南韓的民主抗爭過程中,教會便佔有舉足輕重的地位,除了保護抗爭者外,甚至還支援一些比較進取、激動的示威行動。

《1987:逆權公民》展現了一幅全面的畫面,而宗教是其中一塊重要的拼圖。
在六月民主運動中,教會扮演著重要的角色。

《1987:逆權公民》其中一段故事線,就是講天主教暗中支持其時的反對派領袖金大中與金泳三,竭力想戳破政府的謊言,道出1987年被警方嚴刑拷問致死的大學生朴鍾哲的真正死因與牽涉在內的警員,而這些電影中的故事都是基於真實歷史拍成。在電影中沒有提及的部分(電影的故事去到六月民主運動爆發前便止)中,教會其實更扮演了積極的角色,譬如在1987年6月10到16日期間便發生了名為「明洞六天」的事件。明洞教堂一直被視為民主聖地,多年來此地多次為南韓民主舉行會議、祈禱會、絕食活動,甚至宣佈政府惡行。由於西方思想背景,傳教士一直享有很多避免直接拘捕的豁免權,所以當時不少大學生為了躲避政府的打壓而躲到明洞的天主教教堂,受到宗教疵護而免受直接拘捕。

大家都知道,韓國自古以來深受中國儒家思想影響,傳統的君臣階級觀念相當濃厚。而自二戰期間的日本殖民時代,到後來戰後受美國支援期間,南韓的思想逐步開放,天主與基督思想亦漸漸步入南韓人的生活中。自由與民主作為西方思想的重要基調,兩教一直竭力支持,甚至當面對獨裁政府打壓時,南韓當時的教會亦展現出無所畏懼精神,很值得活在後世的教會參考與學習。

火燒釜山美國文化中心事件中,教會亦摻了一腳。

為保護學生而陪同參與激進行動

而除了這些較被動的保護性行為外,當時的教會領袖甚至會協助學生做一些激進行為。比如1982年火燒釜山美國文化中心事件中,教會便因為要保護大學生而陪同他們參與事件。其實早在1972年,韓國基督教總聯合會(韓基總)便宣佈會投身於民主運動行列中,與抗爭人民共同進退。其後,韓國教會無分基督與天主教的分歧,一直為建設民主南韓共同進退。

在極權政府底下,警察淪為排除異己的政治工具。

但當然,作為極權政府的領導人,朴正熙與全斗煥政府不會輕易放過教會人士。他們公開批評教會不應介入政治民生事件,又與一些保守派教會合作,要他們發表聲明指責韓基總不尊重教義,引起宗教矛盾。又如警察曾發表刊物指教會的干預是導致犯罪率上升的原因。而除了這些「軟性」的阻撓外,政府甚至不惜破壞與西方國家的關係,把一些參與民主運動的神父驅該出境。又或是從「側面打擊」,毒打甚至拘捕提供場地予教會的店家。但這一切一切,都無阻當時教會對支持民主的決心。

在南韓的民主進程中,教會一直與民眾站在同一陣線。(網上圖片)

正如反對派領袖,後來南韓的民選總統金大中所言:「信仰基督不再像過去那樣僅僅意味著自救,而是意味獻身救世,救所有的人,決不僅僅是自己。」而事實上,金大中與金泳三兩位先後獲選的民選總統都是基督教徒,教會成為了孕育民主的重要陣地。對比之下,香港教會在面對民主事件時的立場與反應,明顯有段差異與距離,當然並無絕對的對與錯,不過南韓教會在面對不公義時的取態,是很值得民主受到壓逼或未有民主地區的教會參考。

+4

特別鳴謝:

香港中文大學全球研究課程助理講師鍾樂偉先生提供資訊