來稿作者：馮廣榮

《28年後：人骨聖殿》作為《28日後》系列電影的最新續作，延續了末日病毒爆發的世界觀，卻不再僅僅停留於驚悚與血腥的表層，而是深入探討人性、宗教與死亡三大主題。這部電影不只是娛樂，它是一面鏡子，映照出人類在極端環境下的掙扎與矛盾。感染者是否仍保有人性？宗教是否只是秩序與慰藉的幻象？人類究竟該守護什麼？這些問題不僅是劇情的核心，也是對現實世界的文化反思。電影的成功，正是因為它能在娛樂之外，觸動觀眾心底最深的哲學疑問。末日的真正恐懼，不在於病毒，而在於人類如何面對自身的矛盾。

人性是什麼？

在《人骨聖殿》中，醫生嘗試透過藥物讓「屍王」短暫清醒。這一幕震撼人心：感染者不再只是毫無理性的怪物，而是可能仍保留殘餘的情感與記憶。屍王的眼神與掙扎，挑戰了觀眾的既定印象——即使失去理性，他是否仍是「人」？少年的故事亦揭示人性的矛盾，他在亂世中仍能播下希望的種子，而反派 「占美」則選擇殘酷與暴力。這種對比正是人性多面性的寫照。

哲學層面上，人性究竟是理性、情感，還是道德？亞里士多德認為人性在於理性，康德則強調道德律令，而存在主義者如沙特則認為人性在於自由選擇。電影中的感染者挑戰了這些定義：即使失去理性，他們仍可能保留情感，甚至殘留記憶。這讓我們不得不思考，人性是否是一種持續的狀態，還是僅僅在特定情境下才顯現？

文化寓意上，這一命題映射到現實世界，便是我們如何看待「他者」。在疫情、殘障或邊緣群體的情境下，人類是否因恐懼而否認他們的人性？《人骨聖殿》提醒我們，人性不是天賦，而是選擇；在極端環境下的抉擇，才是真正的人性。

宗教是幻象？

「人骨聖殿」作為電影的核心場景，充滿宗教象徵。骸骨堆砌的聖殿既是恐怖的象徵，也是秩序的幻象。它提醒觀眾：宗教在末日中既能提供慰藉，也可能成為權力工具。

哲學層面上，宗教是否只是人類在死亡面前的心理防衛？尼采曾批判宗教是人類在恐懼中創造的幻象，並宣稱「上帝已死」；杜爾克姆則認為宗教是社會秩序的基礎，能夠維繫群體的凝聚力。電影中的聖殿正好呈現這種矛盾：它既是慰藉，也是幻象。

在現實中，宗教常被視為精神支柱，但也可能被利用來操控人心。歷史上，宗教既曾是人類文明的推動力，也曾成為戰爭與壓迫的工具。信仰究竟是解放還是束縛？這是電影留給觀眾的深刻提問。宗教既是庇護，也是幻象，它能安慰靈魂，也能掩蓋恐懼。然而，它也是末世中人的最後盼望。

該守護什麼？

在末日廢墟中，角色們不斷掙扎：是守護生存，還是守護人性？少年與醫生的選擇，象徵着人類在死亡面前仍渴望保存希望。電影的高潮，兩人在「人骨聖殿」重逢，彼此命運交織，象徵在荒涼中仍能播下希望的種子。

哲學層面上，真正值得守護的，或許不是生命本身，而是生命的意義。勇氣、愛、記憶、尊嚴，這些才是文明的核心。存在主義者沙特認為，人類在荒謬世界中仍需自我定義；漢娜·鄂蘭則強調「行動」是人類存在的意義。電影中的角色選擇，正是這種哲學的具體化。死亡逼迫我們檢驗價值，真正值得守護的不是生命的延續，而是生命的意義。

文化寓意上，這一命題提醒我們，在疫情、戰爭、環境危機的現實中，人類需要思考：科技、制度、財富，是否比人性與希望更重要？真正值得守護的，是人性中最脆弱卻最珍貴的部分——同情、信任與希望。這也是電影最深刻的文化寓言：在荒涼中，人類仍能選擇守護意義，而非僅僅苟延殘生。

《28年後：人骨聖殿》不僅是系列的延續，更是文化的升華。它讓我們在感染者的殘影、宗教的幻象與死亡的試煉中，重新思考人性與文明的價值。

對大眾而言，這部電影是一面鏡子，映照出我們在現實世界的恐懼與希望。當文明崩壞，當死亡逼近，我們仍能選擇守護希望的種子。這正是電影最深刻的啟示，也是大眾文化最珍貴的力量。它提醒我們，真正值得守護的不是制度或財富，而是人性中最脆弱卻最珍貴的部分。在死亡的陰影下，唯有希望的種子能讓文明延續。

作者馮廣榮是東華學院人文學院高級講師，美國死亡教育及輔導學會認可死亡學院士。

文章僅屬作者意見，不代表香港01立場。

01論壇歡迎投稿。請電郵至01view@hk01.com，附上作者真實姓名、自我簡介及聯絡方法。若不適用，恕不另行通知。香港01保留最終編輯權。