我們追求時，我們在追求什麼 （四）
在這個「後真相年代」，真假似乎不重要，「朕」感到爽便成。諾貝爾文學獎得主卜‧戴倫在其自傳也曾這樣描述這個世代︰「說真話，很好。不說真話，也很好。」
主觀與客觀
有些認真的人說無知是罪，有些聰明人則愛如鄭板橋那樣嘆一句「難得糊塗」——後者是有一定道理的。我不知道我原來有多幸福，「原來過得很快樂，只我一人未發覺」，這當然不好。舉例說，原來我有至少有一位女粉絲暗中仰慕，而我竟不知道。這雖然可惜，但至少，在我的主觀狀態其實也沒什麼損失。
但如果有一些壞事在我身上發生而我又知道，因而耿耿於懷，我的福祉當然也會受損的——那倒不如糊糊塗塗好了。我們不如一起考慮以下兩個情況︰
（A）陳先生家庭和洽，太太賢惠，兒子孝順。陳先生對此也甚感快樂。
（B）陳先生家庭和洽，太太賢惠，兒子孝順。陳先生對此也甚感快樂。但事實是，太太有外遇（還不只一位），不過她是高手，隱藏得很好。兒子孝順，但他其實只是偽裝，內心深處，不過是想謀取家產。不過，陳先生對此全不知情，直到死時，他仍對自己家庭感到欣慰。
你認為(A)中的陳先生會否比（B）的有更大的福祉？還是，沒有分別？
說沒有分別的，大概會這樣想︰既然陳先生在（B）中什麼都不知，他的主觀狀態和（A）的沒有不同，福祉何來有分別呢？
認為有分別的，則會著眼於客觀事態上的分別。（B）中的陳先生，並不是真的幸福。他不是真的幸福，是因為他的主觀狀態並不是由客觀幸福的事實造成的。他只是無知於他不幸福的事實，所以，不算真正地處於福祉中。
在這個「後真相年代」，真假似乎不再重要，「朕」感到爽便成。諾貝爾文學獎得主卜‧戴倫（Bob Dylan）在其自傳中也曾這樣描述這個世代︰「說真話，很好。不說真話，也很好。」
哲學家諾齊克設想的經驗機器（experience machine）。（資料圖片）
如果你也這樣想的話，哲學家諾齊克（Nozick）構想的經驗機器便很適合你了。這架經驗機器可給你任何你渴求的經驗。神經心理學家可以借機器刺激你的腦袋，令你感受到當特首的FEEL，吃極品美食的感覺，總之，什麼都可以。
太低層次？你也可以有大作家海明威的一生，或者海倫．凱勒的奮鬥經歷。你什麼都不用做，只要好好地睡，讓電極管接駁大腦。很MATRIX吧。
對，但最關鍵的問題是，你願意接駁這機器嗎？藍藥丸還是紅藥丸？
如果人生最重要的不過是快樂或經驗，你應不猶疑地說「YES」。但如果你不願意，那表示有其他東西也是重要的。
我們人生在世，又是否真的只要經驗？還是要真的做過某件事？我們要去戀愛，而不只是愛戀愛的感覺。但是這個時代，無疑人們寧願愛感覺，哪管世界有沒有發生過什麼。
你會選擇紅色藥丸，還是藍色藥丸呢。（資料圖片）
我想重提一下存在主義
大二時似懂非懂地啃了那些「存在先於本質」（沙特語），「在世界之中」（海德格語）等等。當時並沒有把它放在倫理學的角度看，反而判定存在主義是反倫理學，因為它只講責任和選擇而講不上道德對錯。但這看法今天或許要再修正︰這是因為，真正的善和好必須在這世界實現，因為我在世界之中。是我在世界中作決定，是我為自己的行為負責。我和這個世界發生關係。
這才是存在真諦，如果這樣想的話，存在先於追求。
但是，我在世界之中，並不只是精神，也包括身體。諾齊克這個思想實驗成了倫理學的另一個起步點︰我們要相信身體是客觀存在的。