近期，有媒體報道，中國宗教界召開會議重申將系統推進宗教整治，提高宗教法治化水平，維護教職人員形象。這可能與此前中國宗教界曝光出來的醜聞有關。今年7月，中國佛教界最具影響力的人物之一，少林寺方丈釋永信，因涉嫌貪污、腐敗和違反戒律被有關部門正式調查。消息一齣，輿論譁然。隨釋永信一同進入公眾視野的還有少林寺巨大的商業版圖。作為佛教聖地，少林寺如今似乎更像是一門生意。高度商業化背景下，寺廟依靠門票收入、香火經濟、功德箱和捐款獲得鉅額資金，但資金去向往往缺乏監管，導致腐敗滋生。這種「企業化」運營佛教的模式，使得宗教信仰似乎「變味」了。

反觀美國的宗教生態，宗教組織在美國憲法框架下運作，既能通過市場競爭保持活力，又因為法律和輿論保持透明。根據皮尤研究中心2023-2024年的宗教景觀研究，美國約62%的人口自認是基督徒，雖然比例逐年下降，但宗教依舊是社會生活中重要的力量。美國許多著名的大學，如哈佛、耶魯、史坦福，甚至國內的許多著名大學，如北京大學、南京大學、山東大學、中山大學等的早期發展都依賴於美國教會和個人信徒的捐助，為社會培養了大批人才。

美國的宗教格局源於移民史。1620年，清教徒乘五月花號登陸新大陸。《五月花號公約》（1620年）就是北美最早的自我治理文件之一，體現了以共同遵守宗教原則進行自治的理念。此後，宗教思想對美國建國產生了深遠影響。1776年的《獨立宣言》宣示人人享有「造物主賦予的不可剝奪的權利」，其中「造物主」一詞反映了啟蒙思想和基督教自然神論的影響。建國後，美國通過《權利法案》第一修正案（1791年）明確禁止建立國教、保障信教自由，確保政教分離。美國開國元勳托馬斯·傑斐遜曾強調，宗教必須在自由競爭中發展，而非依賴國家特權。

在此制度保障下，宗教團體在美國社會的方方面面發揮了深遠影響。20世紀60年代，馬丁路德金牧師以浸信會教徒的身份領導了非裔美國人的民權運動，堅持以非暴力方式爭取平等權利。當時黑人民權運動許多集會就發生在教堂中，教會提供組織基礎和道義支持。同樣地，各宗教團體還興辦大量慈善和教育機構，很多著名大學和醫院由教會創辦或資助。美國的天主教會目前運營着覆蓋全美的醫院網絡，承擔了約六分之一住院患者的醫療服務。可以說，宗教在美國不僅僅是個人信仰選擇，更是一股推動社會進步的公共力量。

時至今日，即便在政治中，也隨時能看到宗教的影子。美國歷任總統在就職儀式上，都有在聖經上宣誓的傳統，體現了宗教對美國政治文化的影響。不過，因為憲法和法律的制約，這種影響並未演變為對國家權力的侵蝕，而是以道德資本的形式存在。因此，美國的宗教生態自建國以來避免了宗教壟斷，保持了一定的活力，呈現出開放而多元的格局。

美國是基督教的天下，但內部極為多元。這主要是因為基督教自16世紀宗教改革以來，教義分歧不斷演化，例如浸禮與嬰兒洗禮的差別，導致了宗派間的劃分。皮尤研究中心數據顯示，美國基督教教派超過200個，這種多樣性在世界範圍內少見。

美國人口中約三分之二自認是基督徒。在這龐大的基督教人群內部，新教（Protestant）是最大群體，約佔總人口的40%，其次是天主教，根據統計約有5000萬人，佔總人口的約19%，是單一教會中規模最大的。美國的第一大新教教派是南方浸信會（Southern Baptist Convention），其信徒人數長期居各新教宗派之首，官方登記的受洗成員一度超過1600萬。

南方浸信會堅持成人信徒浸禮等教義特色，在美國南部影響深遠。衛理公會（United Methodist Church）等循道宗派作為傳統「主流新教」，在全國也擁有數百萬信徒，約佔總人口的2%左右。此外還有長老會、路德宗、聖公會等主流新教教會，各有數百萬規模的群體。天主教方面，羅馬天主教會自19世紀起通過大量移民在美快速發展，信徒遍佈各族裔。天主教在美國設置了170多個教區和約兩萬兩千座堂口，是美國宗教版圖中不可或缺的一部分。

在主流基督教之外，美國還孕育了一系列小眾教派和新興宗教。19世紀以來誕生於美國本土的宗教組織中，最具代表性的是耶穌基督後期聖徒教會，即俗稱的摩門教。摩門教創立於1830年代的新英格蘭，因信徒西遷定居於猶他州而發展壯大。目前摩門教會在全球宣稱擁有超過1600萬名會員，活躍信徒遍佈世界各地，其中約一半在美國境內，大約佔美國人口的1%。摩門教教義獨特且組織高度集中，總部設在鹽湖城，被形容為「現代化跨國公司」式的教會，在商業和慈善領域頗有建樹，是美國宗教市場中崛起的本土宗教之一。

美國宗教組織的經濟運作建立在自願捐獻和非營利原則之上。大部分教會的日常開支和慈善資金主要來自信徒的自願奉獻，每周禮拜時的奉獻盤、特別捐款活動、信徒的定期「十一奉獻（tithing）」等都是重要來源。其中，不少保守的基督教派要求或鼓勵信徒實行「十一奉獻」，即將收入的10%捐給教會。例如摩門教明確規定合格成員應繳納十一奉獻，教會因此每年可籌集約70億美元資金。這些資金一方面用於支付教會運營和宗教推廣開支，另一方面也大量投入公益慈善領域。許多大型教會設有教育基金、扶貧項目，摩門教會更擁有完善的福利體系來救濟貧困信徒和社區弱勢群體。值得一提的是，摩門教還通過專業投資來管理教會資產，其投資機構「恩典峰」（Ensign Peak）自1997年以來累積了龐大的儲備基金。據保守估計，基金規模已超過1000億美元。如此巨大的資金主要來自多年信徒奉獻的結餘並投資增值，初衷是留作教會未來公益和應急之需。

在法律層面，美國宗教團體多註冊為501（c）（3）非營利機構，享受免稅待遇，但也需遵守相應法規，不得將收入用於私人分紅或非宗教目的。美國聯邦國稅局（IRS）和各州慈善監管機構對宗教機構有監督權，一旦發現有侵佔捐款、洗錢等違法行為，可依法取消其免稅資格並追究責任。雖然美國法律並不強制教會向公眾披露詳細財務（教會豁免於提交年度Form 990財務報表），但許多宗教組織出於道義和維繫信任，會主動公布收支概況或接受獨立審計。此外，大型教派內部通常建立財務委員會等監督機制。例如羅馬天主教各教區需要向教區委員會報告募款用途，新教會眾制教會則由信徒大會審議預算。這種多層次的監管和透明文化，有助於防範貪污挪用行為的滋生。

美國歷史上亦不乏個別教會領袖因財色醜聞身敗名裂，如某些電視佈道家曾被曝光挪用奉獻款奢侈消費等，但這些案例往往經媒體和信徒監督後得到糾正，反而促使公眾對宗教財務更加關注，從而強化了整體透明度。總體來看，美國宗教的金錢運作遵循「量入為出、取之於信徒用之於信徒」的良性循環，財務公開和問責機制較為健全。

總的來看，美國的宗教憑藉憲法保障和市場化機制，展現出開放、多元和透明的特點。美國宗教的資金運作也遵循「量力而行」的自願原則和市場化、規範化管理的模式，這種模式有效減少了因金錢而生的腐敗與信仰異化。儘管美國宗教界也存在爭議與弊端，但整體制度環境顯著避免了腐敗滋生的系統性問題。

最終分析結論：

美國的宗教生態近年來雖有所下降，但仍然對社會發揮着深遠影響，追本溯源，關鍵在於憲法賦予的信仰自由與政教分離的原則。自由競爭使不同教派各展其長，透明機制則保證了資金與權力的問責。正因如此，宗教不僅未被體制腐蝕，反而在教育、慈善和社會正義中發揮了積極作用。這種開放而多元的格局，構成了美國社會不可或缺的精神支柱。

本文原載於2025年10月20日的安邦智庫每日經濟欄目