「杯」的哲學｜從「道器」、道家的「器」論到海德格的「器具」
九至十月藝文格物以「器物」為專題，曾以文論「杯」與「酒」，從中國古代盛水器皿的演恣，談到《全唐詩》與酒之間關係。這次我們回到更根本的「器物」觀念。
中國傳統的「道器」
《周易・繫辭上》：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。大家應該都知道，日本學者借用了這第一句來翻譯西方哲學稱為「metaphysics」的學問，即「形而上學」，而那位日本學者名叫井上哲次郎。
對於《周易》這兩句說話，自古以來已有不少研究與解釋方法，而一個比較為人所接受的基礎觀點，是形而上的道是無形者，形而下的器是有形者。可是，我們不應該以柏拉圖的價值判斷來看待這兩句說話。柏拉圖明顯認為理型世界優越於現實的經驗世界，例如世上千千萬萬現實地存在、有形體、由物質構成的杯子，都及不上理型世界中的無時間性、永遠不變、絕對的杯子的理念。
中國思想中形而下者的器，卻並非比形而上的道低劣。更貼切地說，道與器應該是萬物的一體兩面，道是萬物運行的道理、規律，而器是有形的萬物。重要的是要理解並非說器就比道具體，道比器抽象，而是兩者都是具體的存有，只是存有的形態不一樣。
由此，道器成為了中國哲學傳統中的一對基本範疇，經常一起被談論與對比，亦衍生出「道器之辨」、「道體器用」與「體用之爭」的討論。而在中國傳統之中，在很長的時間都有「以道御器」與「重道輕器」的傾向。但既然道器兩者二位一體，道不離器、器不離道，那麼就似乎不應分割開形而上的道與形而下的器，對之當作兩種不同的事物；而應該以西方哲學的語言來說，研究「器」又何嘗不具有形而上學的向度。
道家所謂之「器」
中國道家固然對「道」給予極高的重視，但作為中國最重要思想傳統之一，道家對「器」亦有不少論述，對於何謂「器」比《周易》有更具體的規定。
道家如何規定何謂「器」？首先說「器」之生成。根據中央研究院中國文哲研究所副研究員鍾振宇先生的考究【註】，《老子》說「物形之而器成之」（帛書校勘版；另匯校版作「勢成之」），就指萬物在自然成為有形之物後，由人將物變成器，器是人製造出來的產物。而對於「器」之根本就在於它是對人有益、有利的器具，《老子》說「有之以為利，無之以為用」，雖在對比因「無」才「有」利，但亦道出了「器」是應當「利」於人、有用於人的；《莊子》亦對比過不同的盛水器皿以說明「有用器」。
延伸閱讀——《老子》與《莊子》的虛懷之道
對於我們的例子來說，當然杯以至酒都是人將物化為器的成果；而杯之為器，則為了盛水、酒或其他飲品用，而酒之為器的用處就是作飲用，可令人進入醉境。
海德格的「器具」世界
最後再談海德格，對這位德國哲學家稍有認識的朋友，大概都會知道他跟中國道家哲學的淵源甚深。
海德格憑《存有與時間》，開始了一套圍繞人的存在——此在（Dasein）的哲學論述。此在必然本源地就是一種在世存有（Being-in-the-world），此在除了必然與與他人共在（Being-with）外，此在存活在周遭世界（英文：environment／德文：Umwelt）之時，在根本上亦必然處身於一個由各種用具（equipment）構成的意義網絡：人有房子、椅子、煮食器具及餐具，亦少不了有杯。工具的存在，對應此在的「為了⋯⋯」（in-order-to），人必然是有指向性、有目的地存有在這個世界之中。
海德格哲學的重點較多於存有論（討論事物最根本存有狀態與模樣的學問），它跟形而上學有所重疊，但不盡相同。海德格對於人的存在（即此在）的存有論論述之中，卻給了器具一個極為重要的位罝：器具本身與人存有於世界上是密不可分的，亦是構成人的世界與存有的一個必要部分。由此，海德格以另一條路徑，遙遙呼應了中國遠古的道家哲學。
重溫【01哲學】專論海德格與器物世界的文章：
《Cyberpunk 2077》迷因：暴力改造用具 是低科技、低生活的反抗
註：鍾振宇。2013 年 9 月。〈道家的器具存有論——與海德格器具理論之跨文化對話〉。 《中國文哲研究集刊》。43 期。頁 135-171。
器，按《周易・繫辭上》所言，「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。器物如杯，這種簡單的單一體成型工具總在手邊，但又有否注目留意過？9-10 月藝文格物將以杯作主體，承載與此「器物」有關的藝術歷史與餐飲文化：葡萄美酒，是否一定要配夜光杯？