關於愛情的自言自語（三）亞里士多德談友愛｜曾瑞明

作者｜曾瑞明

在愛與責任之間，除了窮以外，還有友愛。

友愛（philia）雖名為愛，但沒有欲愛那麼令人昏迷，令人窒息，它更細水長流，是像荒野人生的綠洲。享受友愛，要付責任，但卻不只是責任，因為你能享受，當中必有愉悅。

根據瑞典神學家虞格仁（Anders Nygren）所說，博愛跟友愛可作比較之處也甚多。友愛是獲取性的（acquisitive），在當中我們希望得到欲望的滿足。但博愛卻是一種犧牲和施予。透過友愛，我們變得更好，但博愛則是完美的展現。上帝完美，才會愛不完美的我們。博愛是無私的，在愛中我們忘掉了自己，但友愛則是一種自我中心的愛（egocentric）。

讓我們回到評價的問題。博愛比友愛更祟高嗎？是因為有條件就低下，無條件就偉大？我們能否提問：這種「偉大」的愛是可欲的嗎？

當我們思考愛的時候，很容易鑽入牛角尖︰一個人不是因為我的 X（X 是我的特質，可以是美貌或者財富）而愛我，那才是真的愛我。為甚麼？因為如果另一個人也有 X，他／她不也同樣可愛嗎？因為我的 X 而愛我 ，那我便成了可以取代的。所以，無條件的愛才是最偉大。

虞格仁也指出這種愛不可取。我們願意去愛，只不過為了自己的快樂。因為我們愛 X（可能是金髮吧），故此愛一個金髮的人會令我們愉悅。不過，我們並沒有真的愛擁有金髮這個人。

這些推論是否太快了？我們可以辯說，世俗之愛是否可取，很視乎 X 是甚麼吧。如果 X 並不構成我的核心，這種愛似乎是價值不高的。（沒錯，英俊不是我的核心，博學才是。）但如果愛上我的人是因為我的堅定意志而愛，那價值就高了。他是因為我之所以為我而愛，這種愛不見得有甚麼問題。另一方面，被我愛的人會因為我在愛中感到愉悅而不快嗎？剛剛相反，如果我說跟他／她一起不愉悅，他／她才會不是味兒吧。

你打母親一拳，她會給你右邊面嗎？也許。上帝可以為你贖罪，母親的愛也許可以無條件。你打你太太一拳？她會如何呢？（思想實驗，請勿嘗試）沒有男女關係是無條件的。你要找無條件的愛，就不宜入情場，應入教堂。叔叔不妨多告訴你，夫妻關係更是要經營的。每種關係有其法則。

我愛某君是因為他／她心地善良，待人真誠，有顆公德心。但某月某日後，他／她變成了大奸狗，無惡不作，騙他人感情。我不愛他／她，很合理吧？難道你還要我大愛才算偉大嗎？就算我真的做到，除了愚愛，還有甚麼價值？

無條件的愛不一定有價值，也不是唯一有價值的愛。

友情的再發現

說到這裏，大家當會明白不同的愛側重點很不同。由欲愛到神愛，由神愛到友愛，基本上都各自定義愛，也對怎樣愛作出了不同規範，不同的愛的觀念也有其三衰六旺。「下雨天總掛念從前」的友愛，也不是一直被歌頌。

翻開由亞里士多德學者 Jon Miller 編的《Aristotle’s Nicomachean Ethics: A Critical Guide》的前言，追溯亞里士多德由1874年，從 Henry Sidgwick 至 G. E. Moore 就冷待了一百年。這些哲學家都有深厚的古典訓練，但都對亞氏的倫理學不屑一顧！原因是亞氏的倫理學那不夠規範性，吃了人間的煙火。亞里士多德的著作，特別是《尼各馬科倫理學》（Nicomachean Ethics），只是經過近年的再發掘，才認為它是心理學與倫理學的重新結合。關鍵不只是我們應該怎樣，還有我們本身怎樣，我們的人性（humanity）是甚麼。這不是人人都會接受的。對於 G. E. Moore 的倫理直觀主義者來說，存在著客觀的道德真理，不受人影響。像 Henry Sidgwick 的效益主義者，就會影響我們有無偏私（impartial）的道德法則一直可規範我們。人是甚麼、人的經驗，都並非核心所在。

亞氏的倫理學，是要我們回到人的自身探討。人是社會性的動物，也就不能忽略人與人之間的關係。我們人與人之間的關係，是不是總帶著一個目標？這樣問是否很怪？我和朋友吹水，吃飯，帶著甚麼目標？吹水吃飯就是目的。

哲學家 Neera Kapur Badhwar 在〈友誼作為目的自身〉（Friends as Ends in Themselves）一文指出，我們理解的友愛，跟神愛很不同。它不是不需要動機的，它帶有一個目的，就是獲取快樂。不過快樂並不是愛的目的，而是內在於愛裏。一旦得到前者，或者其他人可以幫助得到，我們就可以把那個人棄之如敝屣。友愛的其中一個標準，是你的「朋友」不能被取代。

亞里士多德區分了兩種友愛，一種是為了愉悅的，一種是為了效益的。多認識一些「朋友」，好讓他們成為我保險銷售對象，那就是為了效益的友愛。另一種友誼是彼此在當中找到開心，比如跟某君說無聊笑話就令我樂了半天——最佳「損友」是也。但兩種友誼的對象都是可被取替的，如果有另一個人可同為我所用，或同樣令我高興，那我可以跟某君說「886」。或者他／她不能給我愉悅，或者利益，友情同樣告終。

壞人可以跟好人做以上那種朋友，但也可以隨時終結。亞里士多德指出德性之友愛卻是不可替代的，為甚麼？因為我們是對他人的德性的欣賞，而朋友也對我德性欣賞，這是雙互的。只有好人跟好人可以有德性的友誼（壞人不懂享受啊）。另一方面，德性是相對恒久的，不會常常改變。故此，德性之愛較可以讓我們終身受益。

友誼是我們自己選擇的，沒有人天生是朋友，也不會天生不是朋友。友誼是偏私的，與大愛相

比，友誼只是滄海一粟吧。很有趣的是，把無偏私放在首位的效益主義其實也要處理友誼的問

題。這不是偉大不偉大的問題，而是人心理的問題。這也是基督教還是希臘的問題。我們下次就談不同道德理論如何「安置」友愛這重要的追求。

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