【江湖】神打:純屬迷信,還是社會共業?

撰文:李開泰
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在華人圈子內,神打一直是種難以言明的信仰。很多習者都堅稱練成後,確實能得祖師庇祐,刀槍不入、水火不侵;但在外人看來,卻似水平低端的心理暗示,甚或根本是一場徹頭徹尾的騙局。

而在近代史上,神打曾經被視為武術文化的一環。不過現時兩者已經大致分家,許多習武者甚至不屑跟神打相提並論。究竟在謾罵與流行之間,應該如何認識神打?


秘密會社與神打
提起神打,自然免不了牽涉義和團等秘密會社。在《義和團 義和拳》一文裡便曾經寫道,乾隆年間的浙江鄞縣吳家山爆發了首次「神拳起義」,當地民眾借助一種名曰「舞仙童」的民間遊戲宣揚教義,並在其中加入了很多武術訓練內容。

此後「神拳起義」一直在民間此起彼落,例如在嘉慶十八年(1813年),因為河南中牟大旱,拳師劉順義乘勢宣稱神道附身,將拳場改為神拳,宣稱「五魔下降,水火災劫」。及至十九世紀初,川滇黔交界地區的民眾中則傳習著一套「少林神打」,不僅正式用上「神打」一辭,更完整展示了神打的操作機制:

用清水一碗,焚燒壇香,口中唸咒,以手指在水碗上畫符三道,第二道符水吃下可以治病治瘡,第三道符水吃下,即有神附體,自能舞弄拳棒,名為少林神打,男婦皆可學習
《錄副檔》道光九年五月二十六日阮元摺

這種神打信仰在四川流傳得極快,先後衍生出紅燈教、青蓮教等秘密會社。當然要數影響力最大的一支,還是山東義和拳。他們所設的拳壇遍布山西、山東、直隸等地,信眾達過千萬人。


由批判到再生
可惜的是,「怪力亂神」終究敵不過時代洗禮。八國聯軍之役後,義和團勢力就全軍覆沒,他們所信奉的神打信仰,也成為了世人譏笑對象,甚至「連累」其他傳統武術蒙上陰影。魯迅便曾為了批評國民政府的武術教育,而將之與神打相提並論:

現在那班教育家,把『九天玄女傳與軒轅黃帝,軒轅黃帝傳與尼姑』的老方法,改稱『新武術』,又是『中國式體操』,叫青年去練習……這件事從前已經試過一次,在一千九百年。可惜那一回真是名譽的完全失敗了。且看这一回如何。
魯迅《隨感錄‧三十七》(1918年11月15日)

隨時間推演,文化界對傳統武術的批判逐漸軟化(詳見《紙上談兵:淺說民初文人對武林的攻擊》),但神打的罵名卻至今未變。李連杰主演的經典電影《黃飛鴻之男兒當自強》,就以白蓮教的「九宮真人」作為反派之一:

(白蓮教九宮真人,訛稱自己能用神打請得「無生老母」下凡,就算槍炮亦難傷他分毫,結果根本就是靠一塊鐵板)

 

無綫電視劇《壹號皇庭III》甚至有一集曰「神打」,將神打造成的意外判處誤殺:

《壹號皇庭III》第四集「神打」,鄭雷飾演的神打師傅黃志仁,迫使徒弟以刀具砍身,還辯稱他是犯了色戒方被「破功」。最終黃志仁被判誤殺,即時入獄

雖然神打在公眾中的形象並不討喜,但很多民間宗教依然將之納入修行功法,例如今天的某些茅山信眾,就會集體練習神打。不過現時的神打大多都是重視「刀槍不入」,拳腳技法則較少論及;比起清末以武作亂的秘密會社,其宗教內容可能更為突出:

部分茅山信眾依然會堅持練習神打,他們強調不會隨便用刀砍自己,而是有危難時可請求仙師保祐,圖片擷取自http://bit.ly/2OvQgLF

偽托的傳統
以今天的眼光來看,神打自然是不足為信,但它能夠在民間社會流行卻絕非空穴來風。事實上,即便是在「正規」的武術文化之中,亦能找到不少類近於神打的元素,這就牽涉到傳統武術本身的理論基礎。

正如過去【武備志】多篇文章指出,傳統武術有很多抽象、神秘的國學言辭,例如陰陽、五行、內氣等,而這些字樣又恰恰是從儒釋道等宗教哲學體系吸納過來。倘若沒有合資格的指導者解釋清楚其中內涵,很容易就會被人扭曲成純粹的宗教迷信。

另一方面,雖然大部分武術都沒有「請神下凡」這等扶乩之法,但偽托古人乃至偽托神明之風,卻在武術界中極其常見,所以少林拳系會奉達摩為祖、武當拳系則會上溯至丹家張三丰。此外,某些拳械套路亦會模傲神明的動作,例如醉八仙、羅漢拳等。這些抽取意象的動作和文化背景固然沒有問題,但現時許多「大師」,仍會常用利器證明自己「刀槍不入」。這些武術文化中的誇飾元素,或多或少為神打提供了養分。

要杜絕神打騙局,武術界必須向公眾闡明清楚武術鍛煉與宗教超自然現象的差異;就算拳術本身具備宗教色彩,但來到今天科學昌明的時代,習武者實無必要依照過去的世界觀行事。相反,透過建立一種更為清晰的理論框架,或可減少部分人對傳統武術的誤讀和曲解。

最後不得不提的是,神打在歷史上的興盛,每每都與社會亂局有關。例如清末義和拳事件,很大程度就是底層農民對政治腐敗的一種民粹式反響。換句話說,神打其實是由整個社會問題的反映。如果社會不公叢生、科學教育又未能普及,那神打騙局就會被某些人利用,找到再生的土壤。


 
主要參考資料:
王廣西。2013年。《功夫——中國武術文化》。台北:知書房出版社。