來稿作者：忘齋

拜讀王兆俊先生在「01論壇」的回應文章《大和號是救世主嗎？》，深感啟發。王先生以資深消費者的角度，列舉日本動漫的浩瀚與多元，得出一個頗為樂觀的結論：只要中國製造的無人機和模型賣得好，我們就有國力自信，不必對日本動漫過度解讀。

王先生的觀點，精準地代表了一種「功能主義（Functionalism）」的市場視角：文化產品是貨架上的商品，種類繁多，喜歡就買，不喜歡就換國產貨，無需賦予過多政治意義。

然而，作為一名關注深層結構的評論者，筆者希望能提供另一種視角——「結構主義（Structuralism）」的視角。這兩篇文章並非對立，而是分別從「表層消費」與「深層語法」兩個維度，共同拼湊出東亞文化戰場的完整圖景。

為了讓這場對話更進一步，筆者試圖從「工具與圖騰」的區分，來回應王先生關於「國力自信」的提問。

無人機是強大的「物」
高達是靈魂的「殼」

王先生文中最有力的論點之一是：中國模型商和大疆無人機（DJI）已經領先全球（如俄烏戰場上的應用），所以我們要有文化自信。這裏可能存在一個邏輯上的盲點：混淆了「工具（Tool）」與「圖騰（Totem）」。

是的，大疆（DJI）無人機在技術上獨步全球，在航拍甚至軍事功能上無人能敵。但請問，你有見過哪個孩子會抱着大疆無人機睡覺嗎？你有見過哪個孩子會模仿無人機的螺旋槳聲，大喊「我要守護世界」嗎？

恐怕很少。因為無人機是「硬體」，是冷冰冰的功能；而高達、大和號、鹹蛋超人是「神話」，是注入了靈魂的符號。

日本動漫的厲害之處，在於它能讓你在潛意識裏覺得「駕駛日本機械人=正義/帥氣/成長」。這是「軟實力」的最高境界——它定義了什麼是酷，什麼是英雄。如果我們只是製造出了飛得更快的無人機，卻講不出一個讓亞洲孩子渴望成為的英雄故事，那麼我們充其量只是「世界的工廠」，而非「世界的夢工場」。

真正的文化自信，不應止步於硬體銷量的數字，而在於是否擁有「敘事的主權」。

《進擊的巨人》的敘事
集體潛意識的共振

王先生提到動漫題材多元，不應以偏概全。誠然，日本動漫光譜極廣，也有像《再見螢火蟲》這樣的反戰經典。但值得深思的是， 為何過去十年間最具現象級影響力的動畫之一，偏偏是《進擊的巨人》？

我們當然不能武斷地斷言作者諫山創意在宣揚軍國主義（事實上該作品結局在政治光譜上的解讀極具爭議）。但若我們暫時擱置作者意圖，單純從符號學（Semiotics）的角度來審視這套敘事結構，會發現一個耐人尋味的政治隱喻：

作品構建了一個「帕拉迪島」被世界圍困、牆外充滿敵意（巨人與敵國）的絕境。主角艾倫最終的邏輯走向了：「為了生存，我們別無選擇，只能發動『地鳴』踏平世界。」

無論作者本意如何，這套「受害者敘事」客觀上提供了一個極具誘惑力的心理模型。它將二戰歷史中日本的「加害者」身份，在故事中置換成了被世界圍剿的「受害者」。這種敘事結構，恰好與日本右翼渴望「國家正常化」、擺脫戰後束縛的集體潛意識，產生了某種結構性的共振（Structural Resonance）。

當香港或亞洲的年輕觀眾為劇中角色「獻出心臟」而熱淚盈眶時，我們或許需要警惕：這種跨越國界的共情，是否在不知不覺中，讓我們對一種「為了自保而毀滅世界」的極端邏輯，產生了危險的認同？

「藍藥丸」與「紅藥丸」
娛樂背後警惕歷史符號

筆者與王先生的這場隔空對話，其實正好是一體兩面。王先生提供了「藍藥丸」：讓我們享受消費的快樂，肯定國產硬體的進步；而筆者提供的是「紅藥丸」：提醒我們在娛樂背後，仍需保持對歷史與符號的警惕。

但這並不是終點。真正的文化自信，不是看着國產無人機沾沾自喜，也不是整天批判日本動漫洗腦，而是我們能否創造出屬於自己的現代神話。

近年來，我們看到了像《黑神話：悟空》或《哪吒》這樣的嘗試，它們開始試圖用現代的視聽語言，重述本土的英雄敘事。當有一天，我們的孩子不再需要借用他者的機甲來想像正義，而是能自信地在自己的文化母體中找到仰望的星空時，那才是王先生所期待的、真正的「國力自信」。

作者筆名忘齋，現居香港，電子工程博士與獨立文化評論人，關注東亞流行文化、科幻敘事與歷史記憶。

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