沒有哲學史的哲學教育
看完王偉雄教授關於 Gettier problem的文章《試論分析哲學的正路與歧途——以蓋提爾的論文為例》後，勾起了我當年讀哲學的一些慘痛回憶。
記得當年港大一年級的時候，上哲學概論，談到知識論，教授（好像是一個叫Christopher New的英國人）用了幾堂時間分析Gettier problem。我當時只覺得很囉嗦，但不敢說它瑣碎無聊，還以為是什麼大問題，只是自己未搞懂而已。多年後自己惡補哲學史，才發現Gettier對知識的定義，原來是來自柏拉圖，但柏拉圖講得比他有趣得多。而所謂的知識論，除了到底Smith知不知道Jones得到那份工作之外，還有一些更重要的概念和問題，課堂完全沒有提過：perception, memory, common sense, sensibility, representation, reason, intuition, innate ideas, a priori knowledge, induction, causality等等，還有大哲學家如Aquinas, Locke, Hume, Kant等，都曾提出過一些更有趣、更深刻的問題和分析。我那時回頭再看，心裡不禁媽媽聲，咒罵New那幾堂課浪費時間。
到我自己在大學教哲學概論的課，碰到知識論此題目，以為要遷就學生的程度，於是不假思索，跟風用大學時代讀過的這篇Gettier problem來教，怎知道學生的反應是：「那是因為結論內容太闊，造成巧合，不明白這例子有什麼重要性？」「這個Gettier一定想了很久才想到這個巧合來」，另一個乾脆說：「好無聊啫！」令我無癮之極。第二年再教這課，我決定丟棄Gettier，回歸正朔，從柏拉圖，Locke，Hume，Kant講起，同學卻不覺得深奧難懂，反而更明白知識論問題的重要性，深入淺出，興致勃勃地參與討論，教學效果好多了。
分析哲學不是不好，但在分析哲學偏見影響下的大學哲學哲學教育，往往造成一種風氣或偏見，以為分析哲學的幾個problem，就是哲學問題的全部。分析哲學認為歷史上很多所謂哲學問題，都是語言不清楚造成的，這說法本身並無不當，但它一旦滲透進大學哲學教育，就慢慢變質，讓學生以為哲學史從二十世紀分析哲學開始，之前沒有哲學，或都是錯誤的形而上學（我讀港大的時候，哲學系就居然沒有西洋哲學史這門課）。雖然那些教分析哲學的教授，自己或許都很熟悉西方哲學史、懂幾種語言，但在這種偏見影響底下設計出來的課程，卻往往不鼓勵認識哲學史、不鼓勵學外語（尤其在哲學裡十分重要的古希臘文、拉丁文、德文、法文）、不鼓勵讀原典(比如講什麼是correspondence theory，不引用亞里士多德的原文)。
這種教法有一個深刻的弊病，就是學生的思維只有一個方向，即problem solving，哲學的工作就是不斷的提出問題→解決問題→提出問題→解決問題……但對問題的脈絡和意義，卻沒有深刻的理解。我在港大上導修課時，導師就最喜歡問一個問題：「對於這說法，你有什麼批評呢？」我當時咕嘀：「大佬，我連個理論都未搞清楚，點批評啊？」當然沒有同學懂得批評，為免dead air，於是他只好自己批評，又自己解答。固然，problem solving不是不好，對於初學者來說，不需要理解一大堆專有名詞，就可以動動腦筋，亦無不可。但這種problem，往往斷章取意，脫離了哲學史原本的脈絡，無法提供機會通盤地掌握問題的來龍去脈和意義，以及學習一套哲學概念和語言去理解和思考問題，於是，所謂哲學思考，往往變成憑空臆造、自找問題、自問自答。哲學訓練不只是要憑空思考，而是要掌握一套哲學語言和工具，甚至對自己使用的語言非常敏感和準確。但如果哲學只是這些problem，最後就變成IQ題，玩完就算，卻未能發現問題背後的意義和深度，或即使發現了，也沒有充足的哲學訓練和概念語言來思考和處理。所以，與其花幾堂時間分析Gettier’s problem，不如介紹一下什麼是perception, memory, common sense, sensibility, representation, reason, intuition, innate ideas, a priori knowledge, induction, causality……學生得益會更多。
今天香港的大學甚至中學教育，瀰漫著一種急功近利，只求實效，不著重培養學生基礎知識，和認識歷史文化經典的風氣。我在港大哲學系的經驗只是一例，同樣，我也在港大讀了三年西洋歷史，從來都是從近代史讀起，古希臘、羅馬、中古歷史付諸闕如，一些西洋歷史寫作的經典典籍，如Herodotus、Thucycides，更是聽都未聽過。這種情況，在今日香港日益嚴重，最近還有學生跟我說，希望有機會可以多讀一點哲學史，這都是事實。而且不止在哲學系，很多學系都有這種趨勢。網友Wong Kwok Ho 在我的Facebook留言說：「將傳統教育所重視的知識脈絡，體系一類要素簡化，以技術分析取代，這趨勢不只在大學的哲學出現，其餘如文學，心理，某些社會科學也出現了這現象，例如中學中文教育中，用西式的修辭，語句分析一類技術蓋過內容背景文意的傳授，這些都令學生能掌握到的學問深度大減，這可能是整體學術教育界的一種要反思的不健康傾向。」同樣，中學中文減少讀範文，中史不是必修，英文減少讀文學作品，只操練閱讀理解和寫應用文，都是例子。
曾經有一位教統會成員（忘記了是誰，好像是王䓪鳴）在電台節目說：「立法會如何組成，有幾個議員，這些information，上網都隨便可以找到，不用在課堂教。我們應該培養學生的critical and creative thinking。」（大意）這種似是而非的歪論，近年瀰漫整個教育界，甚至主導了一些課程設計。中學通識科要求學生就一些非常複雜的議題，如憲法、政治制度、全球化、經濟與政治的關係等，發表批評意見，卻沒有提供這些問題的基礎知識，對於一個還在打地基的中學生，實在強人所難。
所以，我這篇文章的目的，不是要挑起什麼門戶之爭，而是探討我們今日面對的一些迫切問題：如何教哲學？希望青年學生有多點機會接觸哲學史，拓闊眼界，不用再走我曾經走過的冤枉路。
（本文由作者整合Facebook兩篇貼文而成）