燒死活人全為驅逐「旱魃」 古代求雨失敗巫女由祭司淪祭品
由於2020年沒有颱風造訪台灣，導致中南部降雨量不足，面臨56年來最嚴重的乾旱。台農田水利署台中管理處協請，有「雨水媽」之稱的台中大甲鎮瀾宮媽祖舉辦祈雨法會，祈盼媽祖能為中南部帶來雨水。在現代社會舉辦古老的祈雨祭典，也讓現代人感受到商周以來的中華文化傳承。
大甲鎮瀾宮在舉行祈雨祭典時，布幡上寫着「大亢旱魃禾豐潤」，即送走旱魃之意。旱魃，自商周以來在祈雨祭典中佔有重要一角，被人們視為旱神、旱災的象徵。說到旱魃，多數對中國古代精怪稍有研究的人，腦海中或許會浮現殭屍、醜陋的鬼怪樣貌，不過「她」的外表形象其實經歷過很大的變化。
旱魃與祈雨祭典的關係
商周時期雖然已是農業社會，但由於生產技術、水利設施等各方面還不夠發達，旱災、水災帶來的影響比今日更為明顯。從上古神話后羿射九日、大禹治水，可以感受到先民在面對乾旱、淹水等天災時的無能為力。傳世的甲骨卜辭內容，也多圍繞着祈雨、盼水患平息等相關文獻記錄，這些都成為後世祭典儀式的源頭。
旱魃最早可見《詩經．大雅．雲漢》：「旱既大甚、滌滌山川。旱魃為虐、如惔如焚」。這是周宣王（？－公元前782年）為求雨而寫的祈神詩，由於連年大旱導致饑荒，周宣王便親自祝禱，盼上天垂憐儘快終止災情。詩中將旱災歸咎於「旱魃為虐」，關於旱魃的身分，以及與旱災的關連，可見《山海經．海經．大荒北經》。
有人衣青衣，名曰黃帝女妭（魃）。蚩尤作兵伐黃帝……黃帝乃下天女曰妭，雨止，遂殺蚩尤。妭不得覆上，所居不雨。叔均（周代姬姓先祖之一，帝嚳的孫子）言之帝，後置之赤水之北。叔均乃為田祖。妭時亡之。所欲逐之者，令曰：『神北行！』先除水道，決通溝瀆。
旱魃本為止風停雨的天女，下凡助黃帝戰勝蚩尤，卻因失去神力無法回到天上，留在人間卻成為乾旱的元兇。叔均向黃帝說明女魃的情況後，便把她安排在赤水以北的地方。不過女魃有時會離開，便會給其他地方帶來旱象，人們便會驅逐她。
旱魃與巫女的關係
驅逐旱魃的行為，成為商周祈雨儀式的核心。先秦時的祈雨祭典可粗分為兩種：一個是通過巫女歌曲樂舞娛神的方式，祈求降雨；另一種則是通過人祭，驅逐旱魃即屬此類。
雖然表面上看是把旱災當作旱魃驅逐，但實際上是把未成功祈雨、釀旱災的巫女（被視為旱魃的替身）驅離。由於鬼字於卜辭的本義即巫覡，而巫字則為祭名；但隨着用字習慣改變，巫成了巫覡，原指巫覡的鬼字則專稱鬼魂。因此旱魃的魃字，有很高的可能性就是巫者。
先秦祈雨祭典：烄祭
但隨着持續地乾旱，即便驅離旱魃的替身（巫女），也無法讓天下雨。於是便發展出烄（音角，燃木祭天）祭、燎祭，通過火燒的方式，讓旱魃的肉體與靈魂得以回到天上、解除旱象，便能天降甘霖。因為對古人來說，火、煙是能夠上達天聽的管道（此觀念延續至今，如燒香、燒金銀紙），滯留在人間的旱魃，當然也可以通過焚燒「回家」。
烄字從甲骨文來看，是一個人站在火上。此祭典主要通過燒死活人，來向老天求雨。已故學者陳夢家（1911－1966年）研究，烄字於卜辭皆為求雨之詞，絕無例外。《甲骨文合集》載：「甲申卜，賓貞：烄女羍？」、「貞：今丙戌烄女才，有從雨？」、「戊辰卜，烄嬕（音侍，古女子名）於尊？」。
因旱魃為女身，所找的祭品自然都是女性，前述占卜中出現的女羍、女才、嬕，都是女子名。雖然巫女最有可能成為祈雨祭品，但女性的身份學者有不同觀點，有女奴、女俘虜、巫女等各種說法。
旱魃形象於春秋戰國以後的變化
由於活活燒死人實在太過血腥，到春秋戰國時期烄祭的祭品開始有了變化。《左傳》僖公二十一年（公元前639年）有載：「夏，大旱，公欲焚巫尪（音汪，骨骼彎曲的疾病）」，魏晉文人杜預（222－285年）作註解釋：「巫尪，女巫也，主祈禱請雨者。或以為尪非巫也，瘠病之人，其面上向，俗謂天哀其病，恐雨入其鼻，故為之旱，是以公欲焚之」。
人們選擇找患有奇病的人（尪）作為祭品，認為她們面目朝天，因病得到上天哀憫，使老天不願下雨，這些病人也被看做導致旱災的原因之一。這樣的轉變，也讓旱魃的形象發生變化，從本來的青衣天女，變成禿髮、樣貌醜陋的女性。從此負面形象再也離不開旱魃，而她也從帶來晴朗、烈日的自然神，一路降為災神、妖物。
到明清時，旱魃已與殭屍畫上等號（屍體成為受焚巫女的替代品），焚燒殭屍驅離旱魃的習俗更在民間廣為流傳。旱魃形象更分成獸形的獸魃，與屍骨未化的鬼魃，成為能施展幻術、蠱惑男性的鬼物。
古代因民智未開，對於不瞭解的自然現象，總會用各種想象來解釋。對於生命中遭受的威脅，如旱災、饑荒等，歸於某種未知的存在所導致，並將其形象化。再通過犧牲的方式，選出替身（祭品）承受所有人的痛苦與哀傷。萬幸隨着科技進步，教育普及，在現代社會下所舉行的祈雨祭典已不需要人祭，只需誠心祈求上天降雨就好。